Bashir Bashir e Amos Goldberg ::TRA L'OLOCAUSTO E LA NAKBA, DUE STORIE E FORSE UN FUTURO CONDIVISO (da Haaretz)
Tratto da :
La Zona Grigia
I professori israeliani Bashir Bashir e Amos Goldberg propongono un modo originale di relazionarsi a questi eventi storici che potrebbe offrire un nuovo percorso verso la fine del conflitto israelo-palestinese.
Di David B. Green - 18 giugno 2021
"Ci sono due diverse nazioni qui in questa terra, ognuna delle quali è meritevole di autodeterminazione e di una patria. E le loro storie sono intrecciate tra loro." (Amos Goldberg, in un'intervista)
È da tempo una verità indiscussa, almeno nella società civile, che le parole "Olocausto" e "Nakba" non hanno posto nella stessa frase (per molti israeliani, non c'è posto per "Nakba" in nessuna frase), che suggerisce abbiano una connessione è come equipararli. Ma si può sostenere, come fa la pensatrice psicoanalitica Jacqueline Rose nella sua postfazione al libro degli studiosi israeliani Bashir Bashir e Amos Goldberg "L'Olocausto e la Nakba", che "a meno che non possiamo tenere questi due momenti nei nostri cuori e nelle nostre menti come parte della stessa storia, non ci può essere alcun progresso nel conflitto apparentemente inamovibile che è Israele-Palestina."
Naturalmente, l'Olocausto e la Nakba (in arabo "catastrofe", come i palestinesi si riferiscono alle conseguenze della fondazione di Israele per loro) non sono paragonabili, non nella loro natura, non negli obiettivi e non nelle dimensioni, e nemmeno Bashir, filosofo politico palestinese-israeliano, né Goldberg, uno storico ebreo-israeliano dell'Olocausto, suggeriscono che lo siano. Ma sostengono che è delirante negare che i due eventi siano collegati, oggettivamente e anche soggettivamente, nelle rispettive memorie collettive dei due popoli.
Gli israeliani parlano del popolo ebraico che è passato dalla "Shoah alla Tekumah" (dall'Olocausto alla Rinascita), e questa rinascita è avvenuta in Terra d'Israele. Tra il 1932 e il 1939, circa 250.000 ebrei in fuga dall'Europa trovarono rifugio nella Palestina mandataria britannica e, dopo la liberazione nel 1945, altri 70.000 sopravvissuti vi si recarono precariamente. Di loro, migliaia furono immediatamente costretti a prendere le armi contro i loro nuovi vicini arabi e gli eserciti che si unirono alla lotta contro l'emergente Stato ebraico. Per alcuni di questi nuovi arrivati, ciò che hanno fatto o visto durante la guerra ha suscitato ricordi inquietanti di ciò che avevano passato in Europa.
Qualunque sia l'ultima necessità o giustizia della creazione di Israele, furono i palestinesi a pagarne il prezzo più alto, e lo fanno ancora oggi. Settecentomila di loro andarono in esilio, dopo essere fuggiti o scacciati dalle loro case e dalla loro patria nel periodo precedente e durante la guerra del 1948.
Nella mente di entrambi i popoli, l'Olocausto e la Nakba sono inestricabilmente intrecciati, e il fatto che ci siano quelli che trattano quell'idea come un tabù può solo dimostrarlo. Per molti la Shoah ha un significato quasi mistico o sacro: è unica, e paragonarla ad altre atrocità è un insulto alle sue vittime, o peggio. Ma un'importante scuola di pensiero dice che l'Olocausto dovrebbe essere studiato e confrontato con altri genocidi.
Bashir, teorico politico presso l'Università Libera di Israele, e Goldberg, storico dell'Olocausto presso l'Università Ebraica, entrambi sono anche ricercatori esperti presso l'Istituto Van Leer di Gerusalemme, nel 2019 hanno pubblicato "L'Olocausto e la Nakba: Una Nuova Grammatica del Trauma e Della Storia". Oltre alla lunga introduzione che hanno scritto insieme, il libro include altri 17 saggi che contemplano diversi aspetti dei due eventi, la maggior parte dei quali di pensatori ebrei o palestinesi.
All'inizio di quest'anno, nel giorno della memoria dell'Olocausto in Israele, ho sentito i due studiosi parlare del libro in un evento online sponsorizzato dall'Università Clark del Massachusetts. Anche il gergo accademico non poteva nascondere la natura potente, persino radicale, dei loro argomenti. Iniziano proponendo un nuovo modo di relazionarsi congiuntamente all'Olocausto e alla Nakba, ma questo è in realtà solo un punto di partenza per un nuovo approccio al conflitto stesso e alla sua risoluzione. È improbabile che questo approccio venga adottato dai politici o dall'opinione pubblica di entrambe le parti nel prossimo futuro, ma le idee radicali, se sono meritevoli, hanno la tendenza alla fine ad essere legittimate.
L'accoglienza delle idee di Bashir e Goldberg è stata più tranquilla di quanto ci si potesse aspettare. Il tipo di scandalo pubblico e lo sdegno che poteva scatenarsi sui social media, ad esempio, non è avvenuto, forse perché gli editori non hanno cercato una visibilità di massa per il loro progetto. Ma c'è sicuramente chi non accetta i presupposti di base di Bashir e Goldberg.
Uno di loro è il politologo Shlomo Avineri, forse la figura più rispettata ed esperta nel suo campo. Quando gli ho chiesto la sua opinione su "L'Olocausto e la Nakba", è stato brusco e diretto nella sua risposta.
"L'analogia" tra Olocausto e Nakba, ha dichiarato Avineri, "è sia storicamente che moralmente falsa. La Nakba è il risultato di una guerra etnica, una guerra tra due o più Stati, con conseguenze per la parte perdente. Se si vuole fare un paragone, sarebbe che, dopo la seconda guerra mondiale, 10 milioni di ebrei tedeschi sono stati cacciati, o hanno dovuto fuggire, o hanno lasciato, le aree dell'Europa orientale dove vivevano da secoli. Questo fu un risultato dell'aggressione tedesca nel 1939, e la Nakba è un risultato dell'aggressione araba dopo aver rifiutato di accettare la spartizione.
"L'Olocausto era un tentativo pianificato di sterminare un gruppo etnico o religioso. Non aveva nulla a che fare con quello che stava facendo questo gruppo. Voglio dire, gli ebrei tedeschi erano buoni patrioti; non hanno mai attaccato la Germania. Non hanno mai messo in dubbio la legittimità dello Stato tedesco".
Per Avineri era chiaro che Goldberg e Bashir stavano equiparando i due eventi, non solo confrontandoli. Di un'opinione simile era Adam Raz, uno storico dell'Istituto Akevot per la ricerca sul conflitto israelo-palestinese e un assiduo collaboratore di queste pagine. Raz è stato un pioniere nel documentare i dettagli della Nakba e del successivo governo militare a cui sono stati sottoposti i cittadini arabi di Israele durante i primi due decenni di Stato.
Nella sua biografia politica di Theodor Herzl del 2017, scritta con Yigal Wagner, Raz cita, con disapprovazione, il saggio introduttivo di Goldberg e Bashir per l'edizione in lingua ebraica del 2015 del loro libro: "Anche se la Shoah e la Nakba sono due eventi di diversa dimensione che non sono in alcun modo confrontabili, in un certo senso, condividono lo stesso tipo di pericolosa logica politica che spiega molti altri fenomeni storici."
Raz sostiene che Goldberg e Bashir rivendicano l'equivalenza anche se sostengono che non c'è. E crede che tali discorsi non promuovano la causa della riconciliazione. Come scrive nel suo libro: "I leoni da tastiera che stanno convincendo i palestinesi che la 'Nakba' del 1948 è l'equivalente della distruzione del popolo ebraico da parte dei nazisti hanno chiuso la porta ai palestinesi che intraprendono l'autoesame che è necessario per lo sviluppo di una sana politica di pace tra di loro. È difficile credere che queste persone non capiscano che il loro lavoro serve i nemici della pace, sia tra gli ebrei che tra i palestinesi".
"È un tipo di ricerca molto insolita che non vede che una simile affermazione è una replica precisa della politica israeliana che non prenderà in considerazione alcun dialogo di pace fino a quando i palestinesi non riconosceranno Israele come lo Stato del popolo ebraico. Quest'ultimo "riconoscimento" si distingue ovviamente nel suo contenuto dal delirante riconoscimento che Nakba uguale Auschwitz, ma politicamente entrambe le posizioni hanno lo stesso scopo: una provocazione che limiterà la possibilità di dialogo".
PIÙ CHE SOFFERENZA E STORIA EBRAICA
Bashir e Goldberg formano una squadra improbabile. Il primo è socievole e loquace, i suoi pensieri si trasformano in parole così rapidamente che passa a una nuova frase prima di finire l'ultima. Trasuda fiducia. Goldberg, al contrario, è pacato ed esitante, cauto al punto da essere sospettoso, facendo di tutto per evitare di fare qualsiasi generalizzazione. Questi diversi temperamenti rendono la loro collaborazione ancora più sorprendente, poiché il loro accordo intellettuale è stato chiaramente raggiunto attraverso un processo meticoloso per ciascuno di loro.
È iniziato nel 2008 con un seminario avviato da Goldberg e altri, presso l'Istituto Van Leer di Gerusalemme, per insegnanti ebrei e arabi, con la speranza, ha detto, di "creare un dialogo sull'Olocausto tra ebrei e cittadini palestinesi di Israele che fosse egualitario e non oppressivo".
Da allora, la Shoah era diventata oggetto di studio universale, basato sulla convinzione comune che avesse lezioni sui diritti umani rilevanti per tutta l'umanità. Eppure a volte può essere usato dagli gli israeliani come strumento per scoraggiare le critiche al paese, l'implicazione è qualcosa del tipo: "Non abbiamo sofferto abbastanza?"
Lea David, assistente professore nel dipartimento di sociologia del Collegio Universitario di Dublino, è l'autrice di "Il Passato non può Guarirci: I Pericoli di Imporre la Memoria in Nome dei Diritti Umani" (Cambridge, 2020). Ha raccontato ad Haaretz come l'Olocausto sia diventato, negli ultimi decenni, "interconnesso con i diritti umani, e inteso come una misura dei diritti umani. Quindi, se si vuol, come persona, come istituzione o come Stato, dimostrare di promuovere i diritti umani, si deve giocare questa carta dell'Olocausto". Questo potrebbe spiegare perché, dice, ci sono circa 300 musei dell'Olocausto in tutto il mondo, "in luoghi che non hanno nulla a che fare con l'Olocausto, in Cina, in Giappone, in Africa. Questa è una specie di misura della moralità".
Ma, continua, "una volta che avete questo, succede qualcosa di interessante". Chiamatelo un contraccolpo. "In molti luoghi, molte persone sentono che questo è stato loro imposto. Che è qualcosa che devono eseguire. Ma non c'è niente sulle loro storie in questo evento. Riguarda quegli ebrei". Quando gli viene detto di identificarsi con l'Olocausto, dice David, "li fa sentire emarginati, esclusi, che le loro voci restino inascoltate. Non sono rappresentati da quelle istituzioni. E in realtà si riferiscono alla Nakba".
E infatti, racconta Goldberg, alla fine del seminario degli insegnanti di Van Leer i palestinesi hanno detto: "È tutto molto bello, ma hai detto che volevi avere una discussione egualitaria. Ma non può essere egualitario quando l'argomento è solo ebraico". Ci sono stati alcuni momenti commoventi. Ma quasi sempre ruotavano intorno alla sofferenza ebraica e alla storia ebraica. Era chiaro che se le due parti volevano parlare di storia insieme, dovevano trovare un modo per parlare dell'Olocausto e della Nakba".
RAPPORTO DI POTERE ASIMMETRICO
L'idea è nata per sollecitare articoli per un libro sulla connessione tra l'Olocausto e la Nakba palestinese. Alla versione ebraica nel 2015 è seguito un volume in lingua inglese, con contenuti molto diversi, nel 2019. Entrambi i volumi iniziano con lunghe introduzioni (anche non identiche) co-scritte da Goldberg e Bashir, che ormai avevano aderito al progetto.
Bashir dice che inizialmente era riluttante ad affrontare l'argomento. "Non ero interessato al gruppo, non perché quello che stava facendo fosse necessariamente negativo, ma per me era un tentativo molto calcolato e abbastanza poco convincente che non ha preso abbastanza le distanze dalla spesso celebrata discussione e dialogo di convivenza in Israele e non è andato sufficientemente a fondo per essere trasformativo e audacemente critico". Bashir ha poca pazienza per le sessioni di "coesistenza", che vede come destinate a far star bene gli ebrei israeliani senza portare alcun cambiamento sostanziale in uno status quo che li privilegi.
"Padrone e schiavo possono coesistere", dice. "L'accento dovrebbe essere posto sui diritti, sulla parità di diritti. O più precisamente, l'attenzione dovrebbe essere sul (bi)nazionalismo egualitario, un principio che si basa su uguaglianza, parità, reciprocità e legittimità reciproca”.
Per lui, un dialogo costruttivo sull'Olocausto doveva essere collegato alla Nakba e doveva essere "ben consapevole fin dall'inizio del rapporto di potere asimmetrico, delle condizioni coloniali esistenti e del fatto che gli ebrei israeliani giungono alla conversazione molto più privilegiata da tutte le misure."
Bashir, 51 anni, è cresciuto nella città araba di Sakhnin, in Galilea, e anche lui ha studiato all'Università Ebraica. Dopo aver conseguito la laurea lì, in scienze politiche e sociologia, si è recato all'estero, completando sia il corso post-laurea che il dottorato di ricerca in teoria politica alla Facoltà di Economia di Londra, seguito da borse di studio post-dottorato in Canada e Germania.
Era sulla buona strada per intraprendere una carriera accademica al di fuori di Israele ed era concentrato su questioni filosofiche e teoriche come il liberalismo, la teoria democratica e il multiculturalismo, senza alcun collegamento con la Palestina. Ma quando è tornato in Israele, nel 2009, per una borsa di studio all'Università Ebraica, ricorda che, incapace di nascondere il suo sdegno per la situazione, ha scoperto che "non poteva sopportare di parlare, insegnare e ricercare la filosofia politica isolato dal brutale, razzista e oppressivo regime coloniale che avrebbe sperimentato ogni volta che attraversava l'aeroporto Ben-Gurion o i posti di blocco e guidava lungo il mostruoso muro di separazione".
La dissonanza nella sua vita lo ha spinto, dice Bashir, a passare da un lavoro puramente teorico ad: "applicare le mie conoscenze in teoria politica al contesto di Israele/Palestina. Questo cambiamento mi ha rinvigorito e mi ha restituito la fiducia, in parte, nell'attività intellettuale e di ricerca".
Dal suo ritorno in Israele, ha dedicato il suo lavoro accademico all'esame della questione israelo-palestinese da diversi punti di vista, come le alternative alla partizione, l'Olocausto e la Nakba, sempre al fine di identificare i principi che potrebbero aprire la strada a possibili soluzioni eque sia a livello individuale che nazionale.
"Amos ed io abbiamo cercato di fare due cose fondamentali", racconta Bashir, "La prima è stata tentare, alla luce del disordine e delle difficoltà in cui si trova il Paese, di offrire un'alternativa al modo tradizionale di affrontare la questione israelo-palestinese, comprese le condizioni all'interno dello stesso Israele. Per questo ci ostiniamo a definirla una "nuova grammatica morale e storica". In secondo luogo, in nessun caso ho voluto intraprendere un'impresa che parla di convivenza o del tipo di "eguaglianza" che spesso viene proposto da partiti come Meretz o Laburista", con cui viene preservata l'asimmetria fondamentale tra ebrei e arabi.
Molti dei saggi in "L'Olocausto e la Nakba" servono a dimostrare l'interconnessione dei due eventi storici. Uno, dello storico Alon Confino, presenta la commovente storia di Genya e Henryk Kowalski, sopravvissuti all'Olocausto che arrivarono in Palestina e nel 1949 ricevettero dall'Agenzia Ebraica la chiave di un appartamento a Jaffa, gran parte della cui popolazione araba era fuggita o era stata cacciata durante la guerra del 1948. I Kowalski arrivarono all'appartamento ma, come raccontò decenni dopo Genya in una video installazione realizzata dalla figlia Dvora Morag, "non entrammo nemmeno in casa perché nel cortile c'era una tavola rotonda apparecchiata con piatti, e non appena abbiamo visto questo ci siamo spaventati. Ci ha ricordato come abbiamo dovuto abbandonare la casa e tutto il resto quando sono arrivati i nazisti e ci hanno relegati nel ghetto. Non volevo fare la stessa cosa che ci hanno fatto i tedeschi. Abbiamo rinunciato e restituito la chiave".
Le intenzioni e i metodi dei nazisti nei confronti degli ebrei non dovevano essere molto diversi da quelli dei sionisti per dare a Genya e Henryk Kowalski quell'impressione. Era naturale, così come era naturale che, come scrive Confino, "nominare i due eventi contemporaneamente ha sempre suscitato feroce opposizione e profondo risentimento in Israele. Eppure questa contrapposizione fa parte della tradizione culturale che collegando gli eventi si confronta con la loro memoria e dà loro significato".
Allo stesso modo, come sottolinea Goldberg in un'intervista telefonica con me, durante il periodo immediatamente successivo alla fondazione di Israele, quando i residenti arabi delle città miste di Lod e Ramle erano tenuti in zone recintate, "gli ebrei, sopravvissuti all'Olocausto, come funzionari israeliani e dopo di loro anche i palestinesi, si riferivano ai campi come ghetti".
La Shoah e la Nakba, continua Goldberg, "sono due eventi così connessi che, nella continuità della storia ebraica, e dei sopravvissuti, non è possibile separarli. Potrei parlare dell'aspetto psicologico, per esempio, il desiderio di vendetta che quasi non trovava espressione nei confronti dei nazisti, ma prendeva forma nei confronti dei palestinesi, che diventavano dei sostituti. Si può vederlo negli scritti di Haim Gouri o nei diari dei combattenti. Questi sono solo due esempi, ma ci sono molte altre connessioni e continuità che citiamo nel libro tra i due eventi, senza intaccare, ovviamente, anche le grandi differenze tra loro."
Questi ultimi includono il partigiano e combattente del ghetto di Vilna, Abba Kovner, che sopravvisse all'Olocausto e venne in Israele, dove combatté nella Guerra d'Indipendenza prima di intraprendere la carriera di poeta del kibbutznik. Durante la guerra del 1948 scrisse "pagine di battaglia" motivazionali per i suoi commilitoni che, scrive Hannan Hever in un saggio su "L'Olocausto e la Nakba", "erano noti per i termini estremi con cui descrivevano il nemico egiziano, mostrando regolarmente la didascalia 'Morte agli invasori!', la stessa didascalia che Kovner usò sui volantini che scrisse per la resistenza ebraica e polacca nel ghetto di Vilna, in cui li invitava a insorgere contro gli occupanti nazisti". Ma Hever, attraverso un'attenta lettura sia delle pagine di battaglia di Kovner che della poesia del dopoguerra, conclude che ha distinto tra gli egiziani che ha combattuto e gli apolidi palestinesi e "alla fine ha scelto la via della solidarietà con i rifugiati palestinesi".
COMPARAZIONE INEQUIVOCABILE
Nel loro saggio introduttivo alla raccolta, Goldberg e Bashir citano anche il poeta israeliano Avot Yeshurun (1902-1994) e lo scrittore di prosa S. Yizhar (1916-2006), entrambi i quali hanno fatto confronti diretti tra l'Olocausto e la Nakba. Yeshurun, nel poema del 1958 "Hanmakah" ("Ragionamento"), ha scritto su "L'Olocausto dell'ebraismo europeo e l'Olocausto degli arabi palestinesi, un unico Olocausto del popolo ebraico. I due sono complementari". Yizhar, in due noti racconti, "Il prigioniero" e "Khirbet Khizah", "impiega un linguaggio che crea un parallelo inequivocabile tra gli arabi e le vittime ebree dell'Olocausto e tra i soldati israeliani e tedeschi".
Mentre tali associazioni mentali erano naturali per i membri della generazione fondatrice, con il passare del tempo divennero tabù. Come scrive Confino, "La storia dell'oblio della Nakba è complementare alla storia della sua memoria. Non c'è memoria senza dimenticare, o meglio, senza il costante tentativo sociale e politico di dimenticare. Perché il tentativo di cancellare la memoria della Nakba nella società ebraica israeliana è stato esso stesso una forza sociale attiva, risultato di un'enorme mobilitazione di sforzi politici, economici e culturali, dalla distruzione fisica dei villaggi arabi al silenzio simbolico della memoria nei libri di storia e nelle espressioni pubbliche. La cancellazione della memoria è il risultato di una coscienza fin troppo vigile".
Il libro include anche contributi essenziali di e su scrittori arabi che rivelano una coscienza simile. Degna di nota è una prefazione di Elias Khoury, il romanziere libanese che ha una lunga identificazione con la causa e il popolo palestinesi.
Khoury apre il suo saggio con la descrizione di un'installazione del 1996 dell'artista palestinese Mona Hatoum a Parigi. Khoury scrive che Hatoum "ha creato una mappa cartografica da 2.400 blocchi del famoso sapone di Nablus, chiaramente incisi con i confini dell'occupazione israeliana in Palestina". Per Khoury, "l'aroma inebriante del sapone Nablus a base di olio d'oliva palestinese" ha evocato un sogno "che il profumo della terra dovrebbe alla fine essere in grado di superare la violenza, i confini e l'occupazione".
Eppure Khoury ricorda che alcuni spettatori israeliani erano indignati per il lavoro di Hatoum perché lo interpretavano come un riferimento all'uso (apocrifo) da parte dei nazisti del grasso delle vittime ebree per fare il sapone. "La sorprendente reazione di alcuni israeliani a questa installazione", riferisce Khoury, "è stata che l'uso del sapone era una rievocazione razzista dei crimini nazisti".
Khoury afferma di essere rimasto sbalordito dall'associazione, portandolo a chiedere retoricamente: "Se non si permette all'artista palestinese di usare il sapone di Nablus per paura di suscitare un'interpretazione sionista della sua arte che distrugge l'essenza stessa della sua umanità, come fanno allora i palestinesi ad esprimere la loro tragedia? O la loro tragedia deve essere cancellata perché una narrazione più tragica è stata elaborata nelle camere a gas di un'Europa razzista?"
Il lavoro di Khoury è un eccezionale esempio della consapevolezza palestinese delle controverse interconnessioni della sofferenza ebraica e palestinese e della necessità di tenerle entrambe "nei nostri cuori e nelle nostre menti", secondo Jacqueline Rose. Nel romanzo di Khoury del 2000 "Porta del Sole", che si svolge nei campi profughi palestinesi in Libano, il narratore, Younes, chiede retoricamente a un combattente palestinese che giace privo di sensi e morente perché è rimasto in silenzio mentre gli ebrei venivano assassinati in Europa:
"Tu ed io e ogni essere umano sulla faccia del pianeta avremmo dovuto sapere e non stare a guardare in silenzio, avremmo dovuto impedire a quel mostro di distruggere le sue vittime in quel modo barbaro e senza precedenti perché la loro morte significava la morte dell'umanità dentro di noi."
Younes rassicura il suo interlocutore inconsapevole dicendogli: "Credo, come te, che questa terra debba appartenere alla sua gente, e che non ci siano giustificazioni morali, politiche, umanitarie o religiose che permettano l'espulsione di un intero popolo dal suo paese". Eppure insiste: "Dimmi, nei volti delle persone che vengono spinte al massacro, non vedi qualcosa che assomiglia al tuo?" (Traduzione di Humphrey Davies.)
Nel loro libro e nelle discussioni, Goldberg e Bashir introducono due concetti che potrebbero essere il contributo principale del loro lavoro. Il primo è "turbamento empatico", termine mutuato dallo psicanalista Dominic LaCapra; esprime una contraddizione intrinseca al suo centro. Se da un lato, scrivono Goldberg e Bashir, ciò richiede il riconoscimento "della radicale e ineliminabile diversità di coloro che vivono il trauma", allo stesso tempo, "ci costringe a reagire in modo empatico agli altri pur essendo pienamente consapevoli della loro diversità".
L'instabilità empatica non ha lo scopo di portare alla chiusura, ma piuttosto alla "disgregazione". "In quanto tale", scrivono gli editori, "l'instabilità empatica sconvolge e mina costantemente ogni "narrazione redentrice" della sofferenza che offre un piacere malinconico, e questa è la fonte del suo considerevole valore politico."
Il secondo concetto al centro del progetto di Goldberg e Bashir è il "binazionalismo egualitario", che suona solo leggermente più sbalorditivo di "turbamento empatico". Descrive, anche se molto genericamente, l'unica soluzione che pensano possa funzionare in Israele-Palestina. Senza dettare un modello specifico, il principio del binazionalismo egualitario insiste sul fatto che sia gli ebrei che i palestinesi possano godere dei rispettivi diritti all'autodeterminazione nazionale, ma in tutta la Terra di Israele/Palestina. Non è partizione, non è regolamentazione, ma non è nemmeno una "soluzione a uno Stato".
"LA TERRA NON ERA VUOTA"
Sono seduto con Bashir Bashir e Amos Goldberg nel mezzanino dell'Istituto Van Leer, chiedendo loro di spiegare la loro idea e aiutarmi a capire come è diversa da "uno Stato di tutti i suoi cittadini" o da una "soluzione a uno Stato".
Bashir dice: "C'erano due affermazioni critiche alla base del nazionalismo ebraico: una, essere trattati come un popolo come tutti gli altri popoli; e, seconda, che la soluzione deve essere in Palestina. La nostra esposizione in qualche modo risponde a entrambe queste affermazioni: si adatta all'autodeterminazione degli ebrei israeliani e accetta, in condizioni di decolonizzazione e riconciliazione storica, la realizzazione di questa autodeterminazione nella Palestina storica".
Tuttavia, continua, la loro proposta dice anche, "questa terra non era vuota, e dice che questo progetto, lo Stato di Israele, stava attraversando la carne dei palestinesi, a loro spese, con conseguente pulizia etnica. Quindi dobbiamo vedere come possiamo realizzare queste due affermazioni rispettando i diritti individuali e collettivi dei palestinesi, tutti i palestinesi; smantellare ogni forma di esclusività e supremazia ebraica; e confrontarsi con la Nakba in corso e le sue disastrose conseguenze". E sì, questo include la questione dei rifugiati palestinesi e del loro diritto al ritorno.
Goldberg offre quanto segue: "Questo progetto cerca un modo per raccontare la storia in modo egualitario in una realtà che non è egualitaria; cercare una soluzione politica veramente egualitaria, in una realtà che non è egualitaria. E per descrivere la connessione tra le due cose.
"Non ci possono essere privilegi per una sola delle parti, non nel raccontare la storia, e il capitale simbolico che da essa possono ricavare, e non dalla soluzione politica. In questo senso, è un progetto storico binazionale.
"Qui, a causa della mancanza di uguaglianza tra ebrei e palestinesi, la parte che deve rinunciare ai maggiori privilegi, simbolici, pratici e politici, sono gli ebrei".
"PERCHÉ CI HAI INSEGNATO QUESTO?"
Come notato sopra, ho intrapreso un sondaggio molto ristretto tra gli studiosi sui quali ritenevo si potesse contare per dare opinioni obiettive sul progetto Bashir-Goldberg. Le risposte sono state piacevolmente imprevedibili.
Avner De-shalit, professore di scienze politiche dell'Università Ebraica, specializzato in democrazia e diritti umani, ha accolto con favore il libro, che ha usato come testo in una classe dove ha insegnato chiamata "Noi e loro".
"Invece di dire, non puoi confrontare una cosa con l'altra, il libro ci ha aiutato ad ascoltare come l'altro dice di sentirsi", dice. "È strabiliante. Eravamo intrappolati in uno sforzo infinito per evitare di discutere l'Olocausto e la Nakba insieme. Gli ebrei sentono che, se li confrontiamo, non stiamo trattando le vittime dell'Olocausto con rispetto".
De-Shalit afferma di aver osservato che i saggi nel libro hanno avuto effetti diversi su gruppi diversi. "Si vedeva immediatamente come gli studenti meno ortodossi e più laici si aprissero immediatamente a questa idea, mentre la maggior parte degli studenti religiosi, e ovviamente sto generalizzando qui, era più propensa a obiettare. Ho dovuto entrare nel testo e mostrare loro che gli scrittori non stavano dicendo che le due cose erano le stesse. Ricordo che una volta alla fine del corso ho ricevuto un'e-mail da un colono che diceva: "Non so cosa mi sta succedendo, perché ci hai insegnato questo?"
La professoressa Becky Kook, politologa dell'Università Ben-Gurion del Negev, Be'er Sheva, i cui interessi includono l'identità nazionale e la memoria, non ha letto il libro Bashir-Goldberg nella sua interezza, ma afferma che da ciò che ha potuto leggere, le piace l'idea di promuovere il "turbamento empatico". La sua preoccupazione, tuttavia, è che anteporre misure simboliche e tentativi di riconciliazione a quelle pratiche possa finire per lasciare insolute condizioni intollerabili.
Con il passare del tempo, dice Kook, "mi ritrovo a chiedermi quanto sia importante per il quadro generale riconoscere le narrazioni del passato".
"Conduco un seminario sulla commemorazione come arena di cambiamento politico. Osserviamo molti esempi di come società diverse hanno affrontato un passato violento. C'è tutta la verità e il percorso di riconciliazione, l'approccio della giustizia penale, e ora c'è l'intero tipo di movimento "fallista", con "Rhodes Deve Essere Rimosso" (una campagna presso l'Università di Cape Town in Sud Africa che si è concentrata su una richiesta di rimuovere una statua di Cecil Rhodes). Potrei sbagliarmi, ma ho la sensazione che, è la cosa più importante? Non credo.
"Guardate le commissioni per la verità e la riconciliazione in Sudafrica. C'è un sacco di lavoro convincente svolto che dice che, invece di avere una commissione per la verità e la riconciliazione, avrebbero dovuto dare la terra. Avrebbero dovuto fare un po' di ristrutturazione e ridistribuzione economica. Guardare gli Stati Uniti e le questioni razziali: quanto è importante eliminare i simboli della Confederazione, piuttosto che pagare risarcimenti o attuare diversi tipi di politiche socioeconomiche che renderebbero una situazione o un'attività più equa ed equilibrata dando un vantaggio o un'opportunità in più a coloro che normalmente sarebbero in svantaggio, o tentando di togliere o diminuire vantaggi, magari del proprio avversario o concorrente.
Lea David è anche contraria al progetto "l'Olocausto e la Nakba". "Le persone dovrebbero provare empatia", dice, "ma come si fa a fargliela provare? C'è un enorme divario tra ciò che suggeriscono e la situazione attuale.
"Esporrò un'opinione impopolare: non credo che le persone abbiano bisogno di riconciliarsi, o almeno non penso che sia la cosa più importante. Hanno bisogno di vivere insieme, hanno bisogno di essere buoni vicini. Non hanno bisogno di riconciliarsi. Costruite insieme, siate buoni vicini, cercate di avere qualcosa che vi accomuna. Ma non di più.
"Il fatto che l'accordo di Dayton nel 1995 abbia creato questo tipo di doppia entità, una è serba, l'altra è bosniaca e croata, il fatto che funzioni è solo perché tutte e tre le parti pensano che le altre parti abbiano ottenuto un accordo peggiore di loro. Non sto scherzando. Questo è un incentivo molto forte. 'Potrebbe non essere un bene per me, ma per loro è peggio.'"
"Ci sono molti modi in cui le persone possono vivere insieme", aggiunge. "Non abbiamo necessariamente bisogno di essere buoni amici".
Allegati
Yair Auron :Lettera a un lettore
palestinese. Olocausto e Nakba
La shoah e i palestinesi:Insegnare
Auschwitz in Cisgiordania e nel piccolo museo di Na'alin (foto)
Friedlandel ,storico israeliano
dell'Olocausto, :"Il sionismo è stato rapito dalla estrema destra"
Annette Herskovits :Nazismo, sionismo e
mondo arabo . Gli Arabi e l'Olocausto
Gideon Levy :non ci sarà pace fino a
quando Israele non si assumerà la responsabilità della Nakba -
Hossam Shaker L’ideologia della “Nakba
2.0” di Benny Morris
Intervista a Gilbert Achcar di Eldad
Beck :Negazione della Shoah…e negazione della Nakba
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