Astra Taylor e Leah Hunt-Hendrix : uno per tutti, la solidarietà per salvare il mondo
SINTESI PERSONALE
Come
probabilmente avete sentito, gli scienziati delle Nazioni Unite hanno
recentemente avvertito che abbiamo undici
anni per evitare il disastro climatico. Siamo di fronte
a una crisi della civiltà che può essere risolta solo con un'azione
senza precedenti su una scala senza precedenti. Per
evitare questa crisi, dobbiamo iniziare a vedere i nostri destini
come collegati . La
cultura dell'individuo atomizzato ci ha portato sull'orlo del
disastro . La
nostra ossessione per la ricchezza e il potere si è rivelata la via
della distruzione, del nostro habitat e di noi stessi. Se
vogliamo trovare una strada da percorrere, dobbiamo adottare una
visione fondamentalmente diversa dell'umanità e dello sforzo
condiviso.
L'idea
di solidarietà descrive i modi che ci legano insieme e come
possiamo agire per cambiare . In
effetti, la nostra cultura è attualmente inondata di sembianze di
solidarietà che, anche se ben intenzionate o lodevoli, non sono
all'altezza della realtà.
Gli appelli all'alleanza e all'altruismo trasmettono un tono moralistico e inaffidabile . Sono inviti a essere una persona buona e generosa, piuttosto che espressioni necessarie alla comprensione della nostra interdipendenza. I potenti si prodigano generosamente verso meno abbienti e i più oppressi. (E ovviamente questi stessi potenti attori politici tendono ad esprimere nient'altro che disprezzo per chiunque cerchi di alleviare la povertà tassando le loro fortune). Sono quindi terribilmente diseguali rispetto al compito di innescare un'azione di massa di cui ora abbiamo urgentemente bisogno. Aspiranti leader di alto profilo, come i miliardari Howard Schultz e Mike Bloomberg, preferiscono parlare di " empatia " e " aiutare gli altri ". Anche se lodevole come qualità personale, l'empatia tende a sfaldarsi del tutto come precetto politico democratico di mobilitazione. In poche parole c'è una profonda disparità di potere sociale incorporato nella sua pratica. Le persone con mezzi preferiscono da tempo la carità e la filantropia alla solidarietà. Sotto la veste virtuosa della carità i ricchi e i potenti possono conferire gentilezza dall'alto, senza sentirsi implicati o responsabili dei sistemi che producono povertà e oppressione . Come rivela Anand Giridharadas ,nel suo controverso libro del 2018 ,( Winners Take All: The Elite Charade of Changing the World) la filantropia è strutturata in modo da lasciare intatta la distinzione tra donatore e ricevente. In questa dinamica, profondamente retrograda, donatori e mecenati raccolgono applausi acritici per la loro generosità senza stimolare il discorso verso qualsiasi seria discussione sul tipo di cambiamento che potrebbe produrre una società più giusta , dove i filantropi miliardari non esisterebbero più. (Il recente impegno del miliardario Robert F. Smith di donare circa $ 40 milioni per pagare i prestiti agli studenti del Morehouse College nel 2019, è stato un toccante atto di bontà , ma quel denaro avrebbe potuto essere investito nell'organizzazione di lobby di base in grado di lottare per l'istruzione superiore gratuita vista come un diritto, non un dono.) La solidarietà, in in contrasto con la carità e la filantropia, non è unilaterale. È una forma di radicale riconoscimento che le nostre vite sono intrecciate. Una condizione importante : intrecciarsi non significa indistinguibilità , perché la solidarietà implica anche il riconoscimento fondamentale che non siamo tutti esattamente uguali.
In modi complessi la solidarietà è collegata, ma distinta, dall'identità. Una solidarietà che mira al cambiamento trasformativo, l'orizzonte verso il quale deve ora, per necessità, essere diretta , esige non solo di riconoscere e simpatizzare con la condizione degli altri, ma di comprendere le differenze senza cancellarle e contemporaneamente spezzando i confini dell'identità . Può essere un metodo per formare e affermare relazioni sociali e politiche attraverso le differenze, unendo le persone attorno non solo a interessi comuni, ma anche a interessi economici comuni .
La solidarietà non è un sentimento o un affetto, un confuso senso di connessione o unità; non è un legame preesistente all'interno di un gruppo consolidato e stabile, una sorta di tribalismo. A differenza dell'identità, la solidarietà non è qualcosa che hai, è qualcosa che fai, un insieme di azioni intraprese verso un obiettivo comune ed è quindi contemporaneamente un mezzo e un fine. La solidarietà è la pratica di aiutare le persone a rendersi conto che loro - vale a dire, noi - stiamo reciprocamente lavorando insieme per qualcosa .
Questa intuizione centrale ha profonde implicazioni non solo per i movimenti sociali, che devono favorire la solidarietà per spingere verso il cambiamento, ma anche per le domande più ampie su come concepiamo e organizziamo la società. Soprattutto in questo momento precario dove affrontiamo numerose crisi globali, dal capitalismo impazzito al cambiamento climatico, il concetto di solidarietà è un modello cruciale per l' organizzazione quotidiana e per una nuova riflessione sui problemi sociali.
Il New Deal verde è un ottimo esempio. La coalizione richiesta deve essere enorme e varia, unendo lavoro, gioventù, scienziati, comunità indigene e locali ecc. E' necessaria la consapevolezza che la sfida da affrontare è di portata globale. Una giusta trasformazione della nostra società non avverrà attraverso la filantropia o la politica dell'identità. La solidarietà sarà la chiave
. Molti libri rivolti a un pubblico popolare esplorano la democrazia, il liberalismo, l'empatia, l'identità e persino la fraternità, ma alla solidarietà non è mai stato riservato un trattamento simile. Non sorprende, quindi, che anche coloro che vorrebbero vedere più solidarietà nel mondo spesso sappiano poco della storia del concetto. Oggi, le antiche radici della solidarietà sono per lo più dimenticate, ma la sua componente economica è stata chiara sin dall'inizio. L'idea è emersa per la prima volta nei libri legali dell'antico impero romano. Quando le persone avevano un debito in comune, si diceva che lo tenessero “ nel solidum." Se un individuo vacillava, il gruppo doveva mobilitarsi : i suoi membri o si sarebbero salvati l'un l'altro o avrebbero fallito insieme. Quindi, fin dalla sua genesi, la solidarietà aveva una componente finanziaria . In questa formulazione originale la solidarietà è un'identità comune sostenuta da obbligo collettivi, da responsabilità condivisa e rischio condiviso, da uno stato di interdipendenza e mutuo aiuto. Dopo la sua breve apparizione nell'antica legge romana, la solidarietà è stata per lo più dimenticata fino all'età moderna.
In Francia i concetti di libertà, uguaglianza e fraternità formavano i valori della rivoluzione,ma la stessa concezione della fraternità si è dimostrata limitata. Implicava una parentela di sangue inadeguata allo stato-nazione moderno e pluralista. Il politico francese Léon Bourgeois si domanda se la solidarietà “è solo una nuova parola o esprime un'idea veramente nuova e indica un'evoluzione del pensiero? ”Sembrava che l'idea di solidarietà, mentre assomigliava a fraternità, fosse qualcosa di completamente diverso. La fraternità era ritenuta naturale, innata. La solidarietà, al contrario, doveva essere coltivata per creare legami sociali, inventare attivamente l'identità collettiva.
All'inizio del 1800 il termine divenne centrale nel nascente movimento operaio. ,ma la comprensioni dell'appartenenza sociale presto iniziò a eroderai sotto le pressioni corrosive della vita industriale moderna. La modernità ha reso sacro l'individuo, producendo un effetto paradossale che ancora ci sovrasta. Siamo tenuti insieme dal nostro riconoscimento dei diritti individuali, eppure il nostro individualismo sta sopraffacendo il nostro senso di comunità e sta iniziando a divorare il tessuto della società. Nel ventesimo secolo il termine "solidarietà " è diventato più frequentemente associato agli sforzi da parte di un gruppo per esprimere un impegno nei confronti di un altro. Vediamo il termine usato ,sempre più ,per campagne internazionali a sostegno di comunità che resistono a governi oppressivi o alle azioni oppressive dei propri governi sugli altri. Il movimento di solidarietà centroamericano è emerso negli anni '80 e ha reclutato cittadini degli Stati Uniti per sostenere il popolo del Nicaragua e di El Salvador, combattendo insieme contro gli interventi statunitensi in America Latina.
Il movimento internazionale di solidarietà è stato creato per supportare i palestinesi nella loro lotta per il riconoscimento e per un loro stato. In questi casi la solidarietà non è un'espressione di empatia o benevolenza, ma la risposta alla comprensione della propria inaccettabile complicità.
In Polonia il termine , spesso associato al movimento " Solidarnosc " , indicava uno sforzo concertato per creare un movimento contro il controllo sovietico dello stato e per far emergere un socialismo guidato dai lavoratori. Come scrisse Józef Tischner, cappellano del movimento, "Solidarietà significa portare l'uno il peso dell'altro". Sfortunatamente, nello sforzo della Polonia di adottare questo ideale sociale, la "comunità internazionale" ha incoraggiato i leader del movimento a perseguire un approccio neoliberale allo sviluppo economico minando il potenziale trasformativo del movimento.
Che sia in Polonia o qui negli Stati Uniti, il modello neoliberista promuove il mercato come soluzione ai nostri mali politici. Sotto il capitalismo, più in generale, i nostri rituali quotidiani di comprare e vendere e cercare di andare avanti diventano le uniche pratiche che ci uniscono. In tal modo , invece della solidarietà che ci collega attraverso le differenze, la lingua dello scambio, della spesa e degli investimenti è diventata sempre più la nostra lingua comune. Mentre l'ideale rivoluzionario della democrazia cercava un modo per connetterci come cittadini, ora è il mercato che ci lega come consumatori e contemporaneamente ci separa. Il profitto è sacro. La povertà è profana. La solidarietà scompare. Questo è, ovviamente, il punto.
Le élite politiche ed economiche non temono altro che le plebe del mondo si uniscano per sfidare il loro dominio, obiettivo della solidarietà . Temendo il potere della solidarietà, i datori di lavoro fomentano le divisioni tra i lavoratori, in genere lungo linee razziali, etniche e di genere .Come sostiene Asad Haider in " Mistaken Identity", la funzione primaria del razzismo è quella di dividere gli sfruttati, producendo gerarchie di privilegi e indirizzando la rabbia dai datori di lavoro verso altri gruppi sociali, visti come concorrenti e minacce anziché potenziali compagni. La solidarietà è l'antidoto a questo tipo di divisione; la sua pratica consente ad attori politici altrimenti isolati di trascendere le proprie esperienze personali limitate e a costruire coalizioni., ma proprio perché queste coalizioni sono ciò che i potenti temono di più, sono state prese misure straordinarie per rendere illegale la solidarietà.
Oggi la Corte Suprema, per esempio, collabora con la destra contro i sindacati. (Nel frattempo, nel Regno Unito, il Partito Laburista propone scioperi di simpatia , in modo che i lavoratori locali possano agire per conto dei lavoratori all'estero.) e contro gesti privati e spontanei di generosità. In tutta Europa e negli Stati Uniti è vietata l' azione volontaria per aiutare i migranti. Molte società occidentali ora considerano un crimine rispondere alla chiamata della propria coscienza e hanno emanato sanzioni draconiane per chi commette un atto di solidarietà. Nel 1895, Léon Bourgeois scrisse:" L'uomo nasce debitore dell'umanità . Quando entriamo nel mondo, osserva Bourgeois, siamo legati a reti di relazioni. La solidarietà,è l'espressione dei debiti intrinseci che abbiamo l'un l'altro. " La solidarietà è stata fondamentale per giustificare la creazione di reti di sicurezza sociale, nonché per inculcare l'idea di pagare le tasse .La solidarietà ha fornito la struttura per i movimenti di base che hanno combattuto con successo per i diritti. Il moderno stato sociale è stato un grande passo avanti. Sfortunatamente, tuttavia, i servizi sociali odierni si basano maggiormente sul modello di carità tramite un sistema molto meno democratico. . In assenza di un ethos sociale coerente di solidarietà, i ricchi si chiederanno sempre perché dovrebbero “dare” rifiutando di dover pagare la loro giusta quota. Attualmente lo stato è istituito come fornitore di servizi, un distributore di benessere per i destinatari, al contrario di qualcosa che garantisca alla gente normale la partecipazione diretta . La solidarietà, la costruzione di legami e di diverse coalizioni, sarà essenziale per la lotta per un mondo più ecologicamente sostenibile ed economicamente giusto. Allo stesso tempo, naturalmente, le potenti forze fortemente coinvolte nello status quo respingeranno tutto ciò , mettendoci l'uno contro l'altro e comprando coloro che possono credere illusivamente di poter resistere alla tempesta da soli. La solidarietà dovrebbe infondere non solo la lotta, ma la nostra comprensione di ciò per cui stiamo combattendo. il New Deal verde potrebbe inaugurare l'era di quello che potremmo definire lo stato di solidarietà, uno stato che non ridistribuisce le risorse solo ai "beneficiari", ma democratizza anche il controllo sul modo in cui tali risorse vengono prodotte e gestite. Uno stato di solidarietà richiede sia un sacrificio condiviso che una ricompensa condivisa. Questa è l' enorme sfida che ci attende: il New Deal verde, di cui abbiamo bisogno, non vincerà mediante la carità garantita dall'alto , ma vincerà attraverso una determinata campagna di auto-liberazione collettiva.
Come i debitori di Roma di 2000 anni fa, dobbiamo salvarci l'un l'altro mentre i livelli del mare continuano a salire intorno a noi .O solidarietà per sempre o il nostro tempo scadrà.
Gli appelli all'alleanza e all'altruismo trasmettono un tono moralistico e inaffidabile . Sono inviti a essere una persona buona e generosa, piuttosto che espressioni necessarie alla comprensione della nostra interdipendenza. I potenti si prodigano generosamente verso meno abbienti e i più oppressi. (E ovviamente questi stessi potenti attori politici tendono ad esprimere nient'altro che disprezzo per chiunque cerchi di alleviare la povertà tassando le loro fortune). Sono quindi terribilmente diseguali rispetto al compito di innescare un'azione di massa di cui ora abbiamo urgentemente bisogno. Aspiranti leader di alto profilo, come i miliardari Howard Schultz e Mike Bloomberg, preferiscono parlare di " empatia " e " aiutare gli altri ". Anche se lodevole come qualità personale, l'empatia tende a sfaldarsi del tutto come precetto politico democratico di mobilitazione. In poche parole c'è una profonda disparità di potere sociale incorporato nella sua pratica. Le persone con mezzi preferiscono da tempo la carità e la filantropia alla solidarietà. Sotto la veste virtuosa della carità i ricchi e i potenti possono conferire gentilezza dall'alto, senza sentirsi implicati o responsabili dei sistemi che producono povertà e oppressione . Come rivela Anand Giridharadas ,nel suo controverso libro del 2018 ,( Winners Take All: The Elite Charade of Changing the World) la filantropia è strutturata in modo da lasciare intatta la distinzione tra donatore e ricevente. In questa dinamica, profondamente retrograda, donatori e mecenati raccolgono applausi acritici per la loro generosità senza stimolare il discorso verso qualsiasi seria discussione sul tipo di cambiamento che potrebbe produrre una società più giusta , dove i filantropi miliardari non esisterebbero più. (Il recente impegno del miliardario Robert F. Smith di donare circa $ 40 milioni per pagare i prestiti agli studenti del Morehouse College nel 2019, è stato un toccante atto di bontà , ma quel denaro avrebbe potuto essere investito nell'organizzazione di lobby di base in grado di lottare per l'istruzione superiore gratuita vista come un diritto, non un dono.) La solidarietà, in in contrasto con la carità e la filantropia, non è unilaterale. È una forma di radicale riconoscimento che le nostre vite sono intrecciate. Una condizione importante : intrecciarsi non significa indistinguibilità , perché la solidarietà implica anche il riconoscimento fondamentale che non siamo tutti esattamente uguali.
In modi complessi la solidarietà è collegata, ma distinta, dall'identità. Una solidarietà che mira al cambiamento trasformativo, l'orizzonte verso il quale deve ora, per necessità, essere diretta , esige non solo di riconoscere e simpatizzare con la condizione degli altri, ma di comprendere le differenze senza cancellarle e contemporaneamente spezzando i confini dell'identità . Può essere un metodo per formare e affermare relazioni sociali e politiche attraverso le differenze, unendo le persone attorno non solo a interessi comuni, ma anche a interessi economici comuni .
La solidarietà non è un sentimento o un affetto, un confuso senso di connessione o unità; non è un legame preesistente all'interno di un gruppo consolidato e stabile, una sorta di tribalismo. A differenza dell'identità, la solidarietà non è qualcosa che hai, è qualcosa che fai, un insieme di azioni intraprese verso un obiettivo comune ed è quindi contemporaneamente un mezzo e un fine. La solidarietà è la pratica di aiutare le persone a rendersi conto che loro - vale a dire, noi - stiamo reciprocamente lavorando insieme per qualcosa .
Questa intuizione centrale ha profonde implicazioni non solo per i movimenti sociali, che devono favorire la solidarietà per spingere verso il cambiamento, ma anche per le domande più ampie su come concepiamo e organizziamo la società. Soprattutto in questo momento precario dove affrontiamo numerose crisi globali, dal capitalismo impazzito al cambiamento climatico, il concetto di solidarietà è un modello cruciale per l' organizzazione quotidiana e per una nuova riflessione sui problemi sociali.
Il New Deal verde è un ottimo esempio. La coalizione richiesta deve essere enorme e varia, unendo lavoro, gioventù, scienziati, comunità indigene e locali ecc. E' necessaria la consapevolezza che la sfida da affrontare è di portata globale. Una giusta trasformazione della nostra società non avverrà attraverso la filantropia o la politica dell'identità. La solidarietà sarà la chiave
. Molti libri rivolti a un pubblico popolare esplorano la democrazia, il liberalismo, l'empatia, l'identità e persino la fraternità, ma alla solidarietà non è mai stato riservato un trattamento simile. Non sorprende, quindi, che anche coloro che vorrebbero vedere più solidarietà nel mondo spesso sappiano poco della storia del concetto. Oggi, le antiche radici della solidarietà sono per lo più dimenticate, ma la sua componente economica è stata chiara sin dall'inizio. L'idea è emersa per la prima volta nei libri legali dell'antico impero romano. Quando le persone avevano un debito in comune, si diceva che lo tenessero “ nel solidum." Se un individuo vacillava, il gruppo doveva mobilitarsi : i suoi membri o si sarebbero salvati l'un l'altro o avrebbero fallito insieme. Quindi, fin dalla sua genesi, la solidarietà aveva una componente finanziaria . In questa formulazione originale la solidarietà è un'identità comune sostenuta da obbligo collettivi, da responsabilità condivisa e rischio condiviso, da uno stato di interdipendenza e mutuo aiuto. Dopo la sua breve apparizione nell'antica legge romana, la solidarietà è stata per lo più dimenticata fino all'età moderna.
In Francia i concetti di libertà, uguaglianza e fraternità formavano i valori della rivoluzione,ma la stessa concezione della fraternità si è dimostrata limitata. Implicava una parentela di sangue inadeguata allo stato-nazione moderno e pluralista. Il politico francese Léon Bourgeois si domanda se la solidarietà “è solo una nuova parola o esprime un'idea veramente nuova e indica un'evoluzione del pensiero? ”Sembrava che l'idea di solidarietà, mentre assomigliava a fraternità, fosse qualcosa di completamente diverso. La fraternità era ritenuta naturale, innata. La solidarietà, al contrario, doveva essere coltivata per creare legami sociali, inventare attivamente l'identità collettiva.
All'inizio del 1800 il termine divenne centrale nel nascente movimento operaio. ,ma la comprensioni dell'appartenenza sociale presto iniziò a eroderai sotto le pressioni corrosive della vita industriale moderna. La modernità ha reso sacro l'individuo, producendo un effetto paradossale che ancora ci sovrasta. Siamo tenuti insieme dal nostro riconoscimento dei diritti individuali, eppure il nostro individualismo sta sopraffacendo il nostro senso di comunità e sta iniziando a divorare il tessuto della società. Nel ventesimo secolo il termine "solidarietà " è diventato più frequentemente associato agli sforzi da parte di un gruppo per esprimere un impegno nei confronti di un altro. Vediamo il termine usato ,sempre più ,per campagne internazionali a sostegno di comunità che resistono a governi oppressivi o alle azioni oppressive dei propri governi sugli altri. Il movimento di solidarietà centroamericano è emerso negli anni '80 e ha reclutato cittadini degli Stati Uniti per sostenere il popolo del Nicaragua e di El Salvador, combattendo insieme contro gli interventi statunitensi in America Latina.
Il movimento internazionale di solidarietà è stato creato per supportare i palestinesi nella loro lotta per il riconoscimento e per un loro stato. In questi casi la solidarietà non è un'espressione di empatia o benevolenza, ma la risposta alla comprensione della propria inaccettabile complicità.
In Polonia il termine , spesso associato al movimento " Solidarnosc " , indicava uno sforzo concertato per creare un movimento contro il controllo sovietico dello stato e per far emergere un socialismo guidato dai lavoratori. Come scrisse Józef Tischner, cappellano del movimento, "Solidarietà significa portare l'uno il peso dell'altro". Sfortunatamente, nello sforzo della Polonia di adottare questo ideale sociale, la "comunità internazionale" ha incoraggiato i leader del movimento a perseguire un approccio neoliberale allo sviluppo economico minando il potenziale trasformativo del movimento.
Che sia in Polonia o qui negli Stati Uniti, il modello neoliberista promuove il mercato come soluzione ai nostri mali politici. Sotto il capitalismo, più in generale, i nostri rituali quotidiani di comprare e vendere e cercare di andare avanti diventano le uniche pratiche che ci uniscono. In tal modo , invece della solidarietà che ci collega attraverso le differenze, la lingua dello scambio, della spesa e degli investimenti è diventata sempre più la nostra lingua comune. Mentre l'ideale rivoluzionario della democrazia cercava un modo per connetterci come cittadini, ora è il mercato che ci lega come consumatori e contemporaneamente ci separa. Il profitto è sacro. La povertà è profana. La solidarietà scompare. Questo è, ovviamente, il punto.
Le élite politiche ed economiche non temono altro che le plebe del mondo si uniscano per sfidare il loro dominio, obiettivo della solidarietà . Temendo il potere della solidarietà, i datori di lavoro fomentano le divisioni tra i lavoratori, in genere lungo linee razziali, etniche e di genere .Come sostiene Asad Haider in " Mistaken Identity", la funzione primaria del razzismo è quella di dividere gli sfruttati, producendo gerarchie di privilegi e indirizzando la rabbia dai datori di lavoro verso altri gruppi sociali, visti come concorrenti e minacce anziché potenziali compagni. La solidarietà è l'antidoto a questo tipo di divisione; la sua pratica consente ad attori politici altrimenti isolati di trascendere le proprie esperienze personali limitate e a costruire coalizioni., ma proprio perché queste coalizioni sono ciò che i potenti temono di più, sono state prese misure straordinarie per rendere illegale la solidarietà.
Oggi la Corte Suprema, per esempio, collabora con la destra contro i sindacati. (Nel frattempo, nel Regno Unito, il Partito Laburista propone scioperi di simpatia , in modo che i lavoratori locali possano agire per conto dei lavoratori all'estero.) e contro gesti privati e spontanei di generosità. In tutta Europa e negli Stati Uniti è vietata l' azione volontaria per aiutare i migranti. Molte società occidentali ora considerano un crimine rispondere alla chiamata della propria coscienza e hanno emanato sanzioni draconiane per chi commette un atto di solidarietà. Nel 1895, Léon Bourgeois scrisse:" L'uomo nasce debitore dell'umanità . Quando entriamo nel mondo, osserva Bourgeois, siamo legati a reti di relazioni. La solidarietà,è l'espressione dei debiti intrinseci che abbiamo l'un l'altro. " La solidarietà è stata fondamentale per giustificare la creazione di reti di sicurezza sociale, nonché per inculcare l'idea di pagare le tasse .La solidarietà ha fornito la struttura per i movimenti di base che hanno combattuto con successo per i diritti. Il moderno stato sociale è stato un grande passo avanti. Sfortunatamente, tuttavia, i servizi sociali odierni si basano maggiormente sul modello di carità tramite un sistema molto meno democratico. . In assenza di un ethos sociale coerente di solidarietà, i ricchi si chiederanno sempre perché dovrebbero “dare” rifiutando di dover pagare la loro giusta quota. Attualmente lo stato è istituito come fornitore di servizi, un distributore di benessere per i destinatari, al contrario di qualcosa che garantisca alla gente normale la partecipazione diretta . La solidarietà, la costruzione di legami e di diverse coalizioni, sarà essenziale per la lotta per un mondo più ecologicamente sostenibile ed economicamente giusto. Allo stesso tempo, naturalmente, le potenti forze fortemente coinvolte nello status quo respingeranno tutto ciò , mettendoci l'uno contro l'altro e comprando coloro che possono credere illusivamente di poter resistere alla tempesta da soli. La solidarietà dovrebbe infondere non solo la lotta, ma la nostra comprensione di ciò per cui stiamo combattendo. il New Deal verde potrebbe inaugurare l'era di quello che potremmo definire lo stato di solidarietà, uno stato che non ridistribuisce le risorse solo ai "beneficiari", ma democratizza anche il controllo sul modo in cui tali risorse vengono prodotte e gestite. Uno stato di solidarietà richiede sia un sacrificio condiviso che una ricompensa condivisa. Questa è l' enorme sfida che ci attende: il New Deal verde, di cui abbiamo bisogno, non vincerà mediante la carità garantita dall'alto , ma vincerà attraverso una determinata campagna di auto-liberazione collettiva.
Come i debitori di Roma di 2000 anni fa, dobbiamo salvarci l'un l'altro mentre i livelli del mare continuano a salire intorno a noi .O solidarietà per sempre o il nostro tempo scadrà.
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