Pnina Pfeuffer : mappa politica degli Haridi e la radicalizzazione costante delle nuove generazioni

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fonte : ebraica israeliana

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Non molto tempo fa i partiti haredi israeliani erano profondamente anti-sionisti. Ma oggi, dopo decenni di trasformazioni politiche ed economiche nella società israeliana, sono rimasti saldamente intrappolati nella destra israeliana.

Ora, una generazione di giovani haredi senza diritti sta sfidando i suoi anziani e cercando un significato nelle forme più estreme di supremazia. Il successo senza precedenti del Kahanista Itamar Ben Gvir e del suo partito sionista religioso nelle elezioni di questa settimana, è dovuto in gran parte a questa ribellione haredi.

Mentre la loro leadership politica mantiene un approccio moderato alle questioni di stato, attaccando ufficialmente al loro credo "sangue sulla terra" (anche se per lo più in astratto, come se un tale scenario dovesse accadere in un futuro indefinito), la crescente "israelità" dei giovani haredim, che sono meno influenzati dall'opinione rabbinica, li ha radicalizzati e li ha spinti verso il diritto laico e religioso.

La società haredi ha ancora una strada da percorrere fino a diventare come la sua sorella nazionale-religiosa, e questo certamente non accadrà sotto la sua attuale leadership. Ma sarebbe un errore fondamentale presumere che non ci sia possibilità di radicalizzazione maggiore.

Con il 25% di tutti gli scolari ebrei in Israele iscritti al sistema Haredi, la radicalizzazione del settore Haredi ha il potenziale per trasformare la politica israeliana come la conosciamo. Affrontarlo richiede un nuovo apprendimento della mappa politica Haredi, e un investimento in alleanze politiche che possono guidare la nave Haredi che sta navigando su venti di destra a terra. in aree più moderate

2 Pnina Pfeuffer: La ribellione radicalizzante dei giovani Haredi israeliani

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La ribellione radicalizzante dei giovani Haredi israelianiMartedì 1 novembre Israele tornerà alle urne sulla scia del crollo del cosiddetto "governo del cambiamento", subito dopo aver celebrato il suo primo anno al potere. L'ingombrante coalizione variava da Yamina, di destra dell'ex primo ministro Naftali Bennett, all'islamista Ra'am, guidato da Mansour Abbas, che divenne il primo partito arabo indipendente a partecipare pienamente a un governo israeliano. Esclusi dalla coalizione, tuttavia, furono i partiti Haredi (ortodossi), che si trovarono fuori dal governo per la prima volta in un decennio.

I costituenti dei partiti Haredi sono, come la popolazione araba, un gruppo emarginato che è comunque tra i blocchi più dinamici e influenti alle prossime elezioni. Eppure, mentre i sondaggi suggeriscono una bassa affluenza alle urne tra la popolazione palestinese il mese prossimo, gli elettori di Haredi risultano costantemente in numero superiore alla media. E sebbene le questioni socioeconomiche e di religione del settore Haredi siano ben documentate, l'aspetto politico della loro influenza è stato allegramente trascurato: gli elettori di Haredi, e i loro partiti a loro volta, stanno diventando sempre più sistemati nell'ala destra della politica israeliana - un cambiamento che è evidente tra le giovani generazioni.

La presenza costante dei partiti Haredi al governo negli ultimi 10 anni è stata in gran parte grazie alla loro improbabile ma duratura alleanza con il laico ed elitario Benjamin Netanyahu. Dopo aver alienato i partiti Haredi durante il suo periodo come ministro delle finanze dal 2003 al 2005 con un attacco di politiche economiche liberali, che includevano una drastica riduzione degli stipendi per il mantenimento dei figli da cui gli haredim sono fortemente dipendenti, Netanyahu si è reso conto di quanto sarebbe stato più facile il suo viaggio politico con gli haredim al suo fianco.

I partiti Haredi sono flessibili su questioni al di fuori del loro regno e si comportano come un blocco altamente affidabile quando i loro bisogni vengono soddisfatti. Nel sistema parlamentare israeliano, questo è un vantaggio conveniente per qualsiasi primo ministro il cui collegio elettorale sia positivamente incline ai valori tradizionali che sposano gli Haredim. E così il patto è rimasto in vigore da allora, anche attraverso quattro turni di elezioni senza successo dal 2019 – e, più recentemente, la sconfitta di Netanyahu.

Rinunciando alla classica via liberale propagandata dal Likud di un tempo, Netanyahu è diventato un faro per l'intera destra religiosa, guadagnandosi la totale fiducia e sfruttando abilmente le tendenze laiche della sinistra politica per allontanarla ulteriormente dal voto tradizionale-religioso. Ora, l'alleanza con il Likud e la politica di destra è andata oltre la convenienza politica, influenzando una nuova generazione nazionalista di haredim, con grande dispiacere e sorpresa della sinistra sionista e, in effetti, dell'establishment Haredi.

Dall'antisionismo all'integrazione politica

Prima della creazione dello Stato di Israele, gli haredim erano contrari al sionismo, principalmente a causa della sua laicità, ma in una certa misura anche per la loro opposizione all'idea della sovranità ebraica nella Terra d'Israele prima della venuta del messia. Ma nel 1947, quando David Ben Gurion avrebbe dovuto testimoniare davanti al Comitato speciale delle Nazioni Unite sulla Palestina (UNSCOP) a favore dell'istituzione di uno stato ebraico, doveva prima assicurarsi il sostegno degli haredim in modo che non raccomandassero un linea d'azione diversa, come uno stato pangiordano con una minoranza ebraica protetta, un'idea promossa dal Consiglio Haredi di Gerusalemme come alternativa alla sovranità ebraica secolare.

Ben Gurion si rivolse ad Agudat Yisrael - uno dei due rappresentanti ufficiali degli haredim dell'epoca - con una breve missiva, nota ancora oggi come la lettera "Status Quo", in cui fissava la posizione dell'Agenzia Ebraica su quattro questioni relative alla religione e le sue future relazioni con lo Stato. Scelse di avvicinarsi ad Agudat Yisrael, che divenne un partito alla Prima Knesset dopo l'istituzione dello stato, perché all'epoca era il più moderato dei due gruppi dirigenti della società Haredi.

Agudat Yisrael si era separato dal Consiglio Haredi nel 1944 dopo uno scontro tra i membri di Agudat Yisrael e Neturei Karta, un gruppo di ebrei Haredi che rimasero contrari al sionismo mentre altri gruppi adottarono un atteggiamento più ambivalente. Quando Neturei Karta ha vinto le elezioni interne, Agudat Yisrael ha risposto stabilendo la propria leadership. Coloro che sono rimasti nel Consiglio Haredi, che ora sono meno del 10 per cento degli oltre un milione di haredim che vivono in Israele, si oppongono all'esistenza dello stato fino ad oggi e non partecipano alle elezioni.

Tre diversi partiti ora rappresentano gli haredim in Israele: il chassidico Agudat Yisrael, il lituano Degel HaTorah (questi due attualmente corrono insieme sotto la bandiera del giudaismo della Torah unita) e gli Sha sefarditi. Ciascuno di questi partiti può essere considerato non sionista, poiché tecnicamente si oppongono ancora a uno stato ebraico laico su basi teologiche, tuttavia accettano lo stato come un fatto sul campo e utilizzano il suo potere per far avanzare i bisogni della comunità.

I partiti Haredi risolvono questa tensione in due modi, entrambi teologicamente radicati nell'idea di preservare il carattere ebraico della "Terra d'Israele". Uno riguarda il sostegno del governo alla pietra angolare del giudaismo Haredi, il mondo della yeshiva : gli istituti professionali maschili dove si studia il Talmud dall'età delle scuole superiori fino all'età adulta. L'altro riguarda l'influenza religiosa sulla sfera pubblica: eventi del ciclo di vita come il matrimonio, il divorzio e la morte sono controllati da un rabbinato ortodosso, sanzionato dallo stato. Come risultato di questa influenza, le istituzioni pubbliche come l'esercito sono tenute ad aderire alle leggi sulla dieta kosher, mentre la maggior parte dei trasporti pubblici e delle attività commerciali chiudono il sabato per rispetto del Sabbath.

Negli ultimi decenni, anche il fiore all'occhiello del sionismo religioso - il rabbinato - è stato ampiamente controllato dalla politica haredi. Ciò consente loro di nominare rabbini, dayanim (autorità legali ebraiche) e capi di consigli religiosi come desiderano e delineare politiche conservatrici su questioni come lo stato personale, la conversione e lo Shabbat.

Gli accordi di coalizione con i partiti religiosi hanno sempre incluso l'impegno a mantenere lo status quo in materia di religione e stato, o almeno hanno conferito loro potere di veto sui cambiamenti rispetto a tale impegno. Di conseguenza, le lotte per l'espansione dei trasporti pubblici durante lo Shabbat e per stabilire l'opzione del matrimonio civile (tutti i matrimoni celebrati in Israele sono sotto gli auspici religiosi, compresi quelli di musulmani e cristiani), sono una caratteristica costante della politica israeliana.

La svolta a destra

Alla Knesset, i partiti Haredi operano tradizionalmente come lobby, concentrandosi principalmente su questioni interne o religione contro stato. Si tengono alla larga dalla politica statale e di sicurezza perché non si considerano pienamente impegnati nello stato laico israeliano e anche perché non prestano servizio nell'IDF - una questione accesa che preferiscono evitare quando possibile. Il loro credo ufficiale è "la vita sulla terra", con qualsiasi concessione o accordo territoriale da valutare secondo tale misura.

Ad esempio, il defunto rabbino Ovadia Yosef, fondatore ed ex leader del partito sefardita ortodosso Shas, ha sostenuto gli accordi di Oslo e si è unito al governo di Yitzhak Rabin per il desiderio di evitare spargimenti di sangue con i palestinesi. Le opinioni del rabbino Elazar Menachem Man Shach, che ha fondato e guidato Degel HaTorah, corrispondevano a quelle di Yosef sulla visione della “terra per la pace” di Rabin. Tuttavia, sentiva che la sinistra sionista era contraria alle sue aspirazioni religiose e anche incapace di raggiungere un accordo stabile con i palestinesi.

Il rabbino Shach ha effettivamente tagliato i legami politici con la sinistra sionista nel suo discorso "Conigli e maiali" il 26 marzo 1990, al raduno di Degel HaTorah tenutosi presso la Yad Eliyahu Hall di Tel Aviv. Nel discorso, ha criticato la società laica israeliana - in particolare i kibbutz, che ha definito "allevamenti di conigli e maiali" (animali non kosher il cui consumo simboleggia una rottura con la tradizione ebraica) - e ha annunciato il suo rifiuto di entrare a far parte di un gruppo guidato dai laburisti , portando alla formazione di un governo ristretto di destra guidato dal partito Likud di Yitzhak Shamir. Ciò ha posto le basi per un allineamento a lungo termine con la destra israeliana, che il rabbino Shach considerava più vicino alla tradizione ebraica e quindi un alleato naturale di Degel HaTorah.

In vista delle elezioni di marzo 2020, ho intervistato Yitzhak Pindrus, un membro della Knesset del partito Degel HaTorah della fazione del giudaismo della Torah unita. A quel tempo, Pindrus stava conducendo una campagna di estrema destra per raccogliere voti, principalmente dal partito del sionismo religioso di Bezalel Smotrich, che viene costantemente cooptato dal kahanista Itamar Ben Gvir.

Quando gli ho chiesto della brusca svolta a destra del suo partito, ha risposto: “Negli ultimi decenni è stato dimostrato che la sinistra non impedisce lo spargimento di sangue. Oslo ci ha portato una sanguinosa intifada, il disimpegno [da Gaza, che non è stato effettuato dalla sinistra ma è spesso attribuito loro dalla destra] ha aumentato i razzi Qassam. Se avessimo restituito il Golan [in Siria, come è stato oggetto di colloqui diplomatici prima dello scoppio della guerra civile siriana] ora saremmo più vicini che mai all'Isis".

Allo stesso tempo, ha continuato Pindrus, la sinistra stava intensificando la sua "guerra al [giudaismo]". Ciò ha contribuito a guidare l'allineamento del blocco religioso con la destra, che è "basato su una lotta comune contro le forze progressiste della sinistra". La difesa del pluralismo religioso da parte della sinistra – tra cui l'uguaglianza dei diritti di preghiera al Muro occidentale e l'allentamento delle restrizioni alle conversioni – aveva, ha aggiunto, precluso ogni possibile cooperazione con i partiti Haredi. “La guerra in Israele è tra lo stato di Tel Aviv e lo stato di Gerusalemme”, ha concluso.

Pindrus iniziò la sua carriera politica come sindaco della città insediamento Haredi di Beitar Illit nella Cisgiordania occupata meridionale. Gli abitanti di Beitar Illit, che si trova appena oltre la Linea Verde, non ci vivono per ragioni ideologiche ma piuttosto economiche: negli anni '80 e '90 Israele ha costruito città nei territori occupati per haredim e giovani che non potevano più permettersi di vivono in città all'interno della Linea Verde come Bnei Brak e Gerusalemme. Oggi, la popolazione totale di queste città di insediamento è di circa 130.000, su circa 600.000 israeliani che vivono oltre la Linea Verde. Tuttavia, alla domanda se il fatto che molti haredim vivano in Cisgiordania influisca sulla posizione politica del partito, Pindrus ha risposto inequivocabilmente: “No. Siamo prima di tutto un partito della Torah e non nazionale”.

A differenza della destra nazionale-religiosa, tuttavia, il partenariato ebraico-arabo alla Knesset non rappresenta una sfida ideologica o morale per la leadership Haredi. Moshe Gafni di Shas e Ahmad Tibi di Hadash-Ta'al non nascondono il loro affetto reciproco, mentre l'inclusione di Mansour Abbas e del suo partito islamista Ra'am nel "governo del cambiamento" non è vista come una linea rossa da alcuni leader Haredi . Shas, nonostante tutto il suo allineamento con Netanyahu, non ha mai condotto una campagna anti-araba, e Yisrael Eichler di Agudat Yisrael ha affermato di recente , a seguito di un picco di attacchi da parte di palestinesi nelle città all'interno di Israele, tra cui Haredi Bnei Brak, che la popolazione araba di Israele è costituita da cittadini e come tali dovrebbe essere trattata

Una sfida dall'interno

La situazione politica creata dal prolungato governo di Netanyahu tra il 2009 e il 21 ha segnato l'era di maggior successo dei politici Haredi. Oggi, tuttavia, i partiti Haredi si trovano ad affrontare una sfida all'interno delle loro fila, principalmente da parte dei più giovani. Mentre la loro leadership politica mantiene un approccio moderato alle questioni statali, aderendo ufficialmente al loro credo del "sangue sulla terra" (anche se per lo più in astratto, come se un tale scenario dovesse realizzarsi in un futuro indefinito), la crescente "israelità" di i giovani haredim, meno influenzati dall'opinione rabbinica, li ha radicalizzati e spinti verso la destra laica e religiosa.

Ci sono diverse ragioni per questo. I giovani haredim in Israele oggi sono solitamente israeliani di terza o quarta generazione, che accettano la realtà di uno stato ebraico e sono meno interessati all'opposizione teorica ad esso. Sono anche più integrati che mai nella società israeliana, sia attraverso il servizio militare (gli haredim si sono tradizionalmente rifiutati di arruolarsi e ricevono esenzioni, sebbene alcuni prestino servizio in specifiche unità Haredi e lo stato stia da tempo combattendo per arruolarli in numero maggiore ), l'istruzione superiore o la forza lavoro. Inoltre, Internet e i social media hanno consentito una maggiore visibilità oltre la comunità storicamente chiusa.

Alcuni di loro si spingono addirittura oltre le loro controparti nazional-religiose su questioni di supremazia ebraica, come dimostrano i numerosi haredim che sostengono apertamente il kahanista Itamar Ben Gvir e il suo partito Otzma Yehudit. Gran parte dei circa 70.000 voti che i partiti Haredi hanno perso nelle ultime elezioni sono stati dovuti a persone che non hanno votato, ma molti sono andati anche all'estrema destra, con il sionismo religioso che ha preso il 10% dei voti nell'insediamento ortodosso di Beitar Illit.

I partiti Haredi non erano preparati per questa svolta degli eventi. Sono abituati a un'affluenza alle urne straordinariamente alta e sono ben attrezzati per condurre campagne in stile get-out-the-vote. Shas sta ancora usando l'immagine del compianto Ovadia Yosef, mentre Degel HaTorah sta facendo una campagna sull'immagine del defunto Rav Kanievsky nel periodo che precede le elezioni; Le campagne Haredi non sfoggiano mai le immagini dei candidati effettivi, ma piuttosto degli eminenti rabbini del loro collegio elettorale.

Ma cosa succede quando vacilla la fedeltà alla leadership rabbinica? Cosa succede quando i giovani privati ​​dei diritti civili cercano eccitazione, significato e conforto nella politica di estrema destra che, dopo così tanti anni di retorica incendiaria e divisiva di Netanyahu che è stata sostenuta dai partiti Haredi nel suo governo, sembra una seconda natura?

Non si può semplicemente attribuire la responsabilità alla campagna di Netanyahu, per quanto virulenta sia. La cultura Haredi è fondamentalmente separatista: istruzione separata, alloggi, giornali, musica, persino letteratura e fumetti. Il gran numero di haredim in Israele ha permesso di sviluppare una vera e propria controcultura, crescendo i figli in una realtà alternativa, distaccata, facilmente suscettibile al razzismo e alla paura. Naturalmente, questi timori sono rafforzati dalla dura realtà degli attacchi violenti da parte dei palestinesi e sono rafforzati dalla completa ignoranza - condivisa dalla maggior parte degli israeliani - nei confronti dell'oppressione dei palestinesi. Ora, la leadership Haredi sta affrontando una sfida crescente poiché i suoi giovani si allineano con l'ala destra ideologicamente e non solo strumentalmente.

Ad aggravare la frattura

Sebbene i partiti Haredi siano più o meno divisi in tre collegi elettorali di uguali dimensioni, non sono stati tutti radicalizzati allo stesso modo. Il più suscettibile è Shas. Il giudaismo haredi, uno sviluppo europeo nato dall'opposizione all'Illuminismo e al secolarismo, divenne popolare tra gli ebrei sefarditi solo in seguito. Prima dell'Olocausto i sefarditi costituivano meno del 10 per cento degli ebrei nel mondo; vivevano principalmente nei paesi musulmani dove la "modernizzazione" è arrivata più tardi che in Europa, e quindi hanno mantenuto un approccio più tradizionale e sono stati meno militanti verso le tendenze secolari.

Quando Shas si è formato negli anni '80, era senza dubbio un partito Haredi, ma si occupava anche della mobilità socioeconomica e dei valori tradizionali, pur rappresentando i mizrahim che non praticavano pienamente gli ebrei ortodossi. Mentre gli anni hanno scalfito il tradizionale collegio elettorale e l'approccio di Shas, il partito mantiene ancora un'affinità più naturale con l'"Israeliness" tradizionale. Il leader del partito Aryeh Deri, che una volta sosteneva Oslo, è diventato il più fedele alleato di Netanyahu, legando indissolubilmente Shas al blocco di destra di Bibi. Shas non ha più l'opzione politica di sostenere nessuno tranne Netanyahu, poiché molti dei suoi elettori fuggiranno al Likud o ad altri partiti di destra se lo faranno. I suoi giovani, alcuni ancora economicamente emarginati, si sentono più a loro agio nel caldo abbraccio offerto da Ben Gvir e Bezalel Smotrich.

Anche Agudat Yisrael, la fazione chassidica, è stata colpita dalla radicalizzazione. Un tempo il potente leader di tutto il giudaismo Haredi, ora è il perdente messo in ombra dall'elitario Degel HaTorah, i cui rabbini sono considerati i "Gedolim" - le figure rabbiniche più importanti. Il partito è diviso in molte sottofazioni, con una delle più importanti, Shomrei Emunim, ideologicamente di destra. La generazione più giovane, a cui è stato assegnato il prezzo di vivere in luoghi centrali, ha più indipendenza e meno comunità; anche loro guardano all'estrema destra per uno scopo e una rappresentanza politica.

Per decenni, i partiti Haredi hanno offerto agli Haredi un senso di identità - "Io voto, quindi sono Haredi" - oltre all'assistenza pratica negli affari quotidiani. Tra le giovani generazioni, tuttavia, sempre più persone iniziano a sentirsi escluse perché cercano migliori opportunità educative per i propri figli e la capacità di servire come haredim nell'esercito israeliano, che i partiti di destra possono offrire loro. L'allineamento con la retorica sfacciata di Smotrich e Ben Gvir fornisce anche uno sfogo per le frustrazioni che derivano dall'emarginazione nella comunità Haredi, specialmente tra coloro che si sentono liberi dopo aver abbandonato la yeshiva .

La lotta di potere generata dal mutevole equilibrio interno delle circoscrizioni elettorali, che viene seguita da vicino dagli attivisti dei partiti, è motivo di spaccatura nel blocco Haredi. La sconfitta di Netanyahu, che lo scorso anno ha visto gli haredim esiliati nel deserto politico dell'opposizione, ha aggravato ulteriormente la spaccatura. A differenza di Shas, che si è posizionato come il braccio destro di Netanyahu, i partiti ashkenaziti Haredi sono più disposti a negoziare un accordo di coalizione con chiunque salga al potere. E mentre Degel HaTorah mantiene i suoi numeri con campagne digitali progettate per mantenere le giovani generazioni più aperte nel suo caldo abbraccio, Agudat Yisrael sta perdendo elettori a causa del sionismo religioso.

La società Haredi ha ancora molta strada da fare fino a diventare come la sua sorella nazionale-religiosa, e questo certamente non accadrà sotto la sua attuale guida. Ma sarebbe un errore fondamentale presumere che non vi sia alcuna possibilità di una radicale radicalizzazione. Con il 25 per cento di tutti gli scolari ebrei in Israele iscritti al sistema Haredi, la radicalizzazione del settore Haredi ha il potenziale per trasformare la politica israeliana come la conosciamo. Affrontarlo richiede un riapprendimento della mappa politica Haredi e un investimento in alleanze politiche che possano guidare la nave Haredi che ora sta navigando con venti di destra verso terre più moderate.

Pnina Pfeuffer è l'amministratore delegato dell'organizzazione New Haredim e un'attivista politica con sede a Gerusalemme.