Assaf Harel lI messianismo è la forza più potente di Israele, abbracciata anche dagli atei

Fonte : quotidiano ebraico israeliano

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Traduzione sintesi

Le differenze tra ebrei e tra ebrei e non ebrei si possono ridurre, ma prima bisogna affrontare la realtà

5 settembre 2021

Insediamenti e messianismo

Da più di 15 anni studio, come antropologo, gli insediamenti ebraici e il messianismo. Come parte della mia ricerca, ho vissuto nel blocco di insediamenti di Gush Katif nella Striscia di Gaza durante il disimpegno del 2005. In seguito ad Alon Shvut, un insediamento in Cisgiordania. Una delle principali conclusioni della mia ricerca è che siamo tutti messianici. Per “noi” intendo tutti gli ebrei che vivono nello spazio israelo-palestinese, in entrambi i lati della Linea Verde, in Terra Santa, religiosi e laici, di destra e di sinistra.

Siamo tutti messianici perché stiamo attuando un'unificazione politica che ha trasformato il volto dell'ebraismo: tra un antico anelito spirituale di redenzione e il suo luogo di desiderio e di compimento. Questa unificazione differenzia ebrei e non ebrei.

Per capire perché siamo tutti messianici, questo saggio inizia con un breve viaggio antropologico tra coloni ebrei e palestinesi. Il viaggio mostra come si crea la conoscenza antropologica, come emerge dalla complessità dell'esperienza umana, dall'offuscamento dei confini tra il dominio personale e quello scientifico. Questa è la fonte del potere antropologico della così come la sua vulnerabilità.

Inoltre questo viaggio antropologico introduce i lettori nel messianismo dei coloni ebrei. Mostra che questo messianismo varia, ad esempio, in relazione ai palestinesi. Questo movimento inizia concentrandosi sull'idea di speranza, che apre una finestra sui significati più ampi del messianismo.

La seconda e più lunga parte del saggio mette in luce i lati meno evidenti del messianismo secolare. Inizia con una rapida caratterizzazione del messianismo, per poi rivolgere l'attenzione al suo tortuoso incontro con il sionismo fino ai giorni nostri. Come verrà mostrato, i significati del messianismo sono cambiati drasticamente nel corso degli anni.

Alla fine di questo saggio, spero che sarà più facile per i lettori vedere che il messianismo ebraico non è limitato ai coloni della Cisgiordania. Questa comprensione è particolarmente importante ora che per la prima volta un ebreo religioso sionista, è diventato il primo ministro israeliano.

Una sinagoga è distrutta - una moschea è rinnovata"

lunedì 4 ottobre 2010; 26 Tishri 5771. Circa 200 coloni ebrei sono arrivati vicino a Yitzhar, uno degli insediamenti più aggressivi della Cisgiordania. Hanno manifestato contro la decisione del governo israeliano di sigillare una sinagoga in un avamposto della Cisgiordania a circa 10 miglia di distanza.

Dall' altra parte della strada, un numero simile di manifestanti palestinesi si stava radunando vicino a una moschea recentemente rinnovata e ampliata. La grande moschea luminosa, con il suo minareto imponente quasi completato, si ergeva alla periferia del villaggio palestinese di Burin. È stata la ragione per cui Yitzhar ha organizzato la manifestazione dei coloni.

In alto, nel campo arido, una grande autogru operava come un palcoscenico improvvisato, con sedie, tavoli e un podio appoggiato sul retro. La gru reggeva un grande cartello che diceva: "Una sinagoga è distrutta - una moschea è rinnovata", i verbi colorati in rosso sangue per sottolineare un'apparente atrocità - l'inversione dell'ordine naturale delle cose.

All'inizio di quel giorno, durante le ore buie del mattino, una moschea è stata vandalizzata nella città palestinese di Beit Fajjar, a due ore di macchina a sud. Tappeti e Corani sono stati dati alle fiamme, ma l'incendio è stato spento prima che inghiottisse l'intera struttura. Graffiti ebraici sono stati spruzzati sui muri: una stella di David insieme a "vendetta", "toilette" e altre volgarità.

Qual è il collegamento ? “Una moschea è distrutta” è stato spruzzato su un muro, riferendosi al grido di battaglia della protesta vicino a Yitzhar: “Una sinagoga è distrutta – una moschea è rinnovata”. Qualcuno ha interiorizzato il messaggio e ha deciso di mettere le cose a posto.

Dopo la profanazione della moschea, la mailing list di Alon Shvut è diventata politica per un po'. Alon Shvut è a meno di 3 miglia da Beit Fajjar ma la distanza è abissale . Gli ebrei ci vanno molto raramente. C'è un' ostilità che risale a quasi 100 anni fa.

La vita ad Alon Shvut è per lo più serena, decisamente più rilassata che a Yitzhar, fatta eccezione per le esplosioni di violenza palestinese di tanto in tanto. Le regole della mailing list di Alon Shvut si assicurano che anche lo spazio virtuale rimanga tale. Niente politica.

Poi è apparso un messaggio : "Questa mattina una moschea è stata bruciata a Beit Fajjar... stiamo organizzando una protesta.. Sarà una voce chiara di pace e di buon vicinato... contro la profanazione di Dio".

Una protesta dei coloni in solidarietà con i palestinesi è un evento raro. In effetti, alcuni residenti di Alon Shvut si sono affrettati a negare la responsabilità ebraica. Come ha dichiarato un colono nella mailing list, “l'incendio della moschea non è collegato a noi. Non correlato. È inconcepibile che l'abbia fatto un ebreo». Ignorando i disgustosi graffiti ebraici, un altro colono si è chiesto : "Sai per certo che si trattava di un incendio doloso?" C'erano anche coloni che hanno espresso sostegno alla protesta. "Dobbiamo protestare quando assistiamo a violenze e ingiustizie" è stata una delle tante dichiarazioni simili.

Lo scambio è stato di breve durata. È stato concluso dai moderatori. Il giorno dopo, l'elenco delle e-mail è tornato alla normalità: qualcuno ha chiesto in inglese una copia di "To Kill a Mocking Bird" (sic), solo per aggiungere, un paio d'ore dopo, "Alon Shvut è un luogo di cultura! Ho ricevuto una copia del libro, grazie a tutti".

La protesta ebraica contro la profanazione della moschea era in programma esattamente un giorno dopo la protesta di Yitzhar. Anch'io ho partecipato a questa protesta, che doveva svolgersi all'incrocio principale, a pochi passi da Alon Shvut. Sono arrivato in anticipo. Non c'era nessuno. Sapevo che un gruppo di rabbini e attivisti per la pace dei coloni stava visitando Beit Fajjar in un atto di solidarietà religiosa. Immaginando che questa delegazione ebraica fosse ancora lì, ho deciso di unirmi a loro.

Ho guidato fino a Beit Fajjar, ma mi sono fermato rapidamente dopo aver visto diverse dozzine di giovani palestinesi riuniti all'ingresso del villaggio, alcuni adolescenti, altri più giovani. Stavano preparando un posto di blocco improvvisato, fatto principalmente di grossi sassi e pneumatici per auto. Notandomi da lontano, alcuni mi fecero segno di avvicinarmi. Con la mia kippa che mi indicava come colono, avevo particolarmente paura e mi tenevo a distanza, aspettando di vedere cosa sarebbe successo quando la delegazione rabbinica avesse tentato di uscire dal villaggio.

Nel frattempo mi si sono riversate addosso maledizioni, mi sono state lanciate pietre e le gomme sono state incendiate, producendo pesanti pennacchi di fumo nero. Mentre stavo per scappare, è arrivata una piccola unità militare israeliana. Hanno iniziato a sparare lacrimogeni contro i giovani palestinesi. Sono andato via.

Tornati all'incrocio principale, i giornalisti erano già arrivati insieme a diversi coloni. Poco dopo, la delegazione ebraica tornò da Beit Fajjar. Complessivamente, c'erano circa due dozzine di coloni e meno di una dozzina di palestinesi nel luogo della protesta. Tenevano cartelli bilingue in ebraico e arabo: "vaPace è il nome di Dio", "Terra della pace - coloni per la pace nella terra". Continuano a passare auto palestinesi e israeliane. Diversi piloti hanno suonato il clacson, ma potrebbe essere dovuto al traffico piuttosto che alla solidarietà.

Un colono dalla barba folta ha annunciato con un megafono che la protesta stava per iniziare, che stavano solo aspettando che diverse centinaia di giovani palestinesi si unissero da Beit Fajjar. È stato un annuncio trasgressivo perché la prospettiva che diverse centinaia di palestinesi arrivassero improvvisamente da Beit Fajjar era un pensiero spaventoso per molti coloni. Era un pio desiderio del colono dalla barba folta, non influenzato dai violenti scontri a meno di un miglio di distanza. Seppi in seguito che la delegazione era partita da un'altra strada e non sapeva cosa stesse succedendo all'altro ingresso del paese.

I giovani palestinesi non sono mai arrivati. Dopo alcuni brevi discorsi, la protesta si è dispersa . Dalle storie concitate e piene di pathos raccontate dai coloni che hanno visitato Beit Fajjar, il climax era già avvenuto in precedenza. Hanno descritto le strade affollate del villaggio palestinese, i loro corpi tremanti per l'eccitazione e la paura nel sentirsi circondati da migliaia di palestinesi. Hanno parlato del disgusto e del dolore che hanno provato quando hanno visto il danno fatto da altri ebrei a un sacro luogo di culto. Alcuni parlavano come se avessero sperimentato una rivelazione religiosa. Ascoltando i loro racconti quasi romantici, avrei voluto unirmi a loro. Abbastanza tristemente, il mio desiderio sarebbe stato esaudito un anno dopo.

Sono tornato nel mio piccolo appartamento ad Alon Shvut, mi sono tolto la kippa, ho fatto uno spuntino, ho fumato un paio di sigarette e alla fine ho raccolto le forze per scrivere appunti sul campo. C'era troppo da scrivere e non avevo ancora scritto della manifestazione del giorno prima vicino a Yitzhar.

Gaza ha determinato la diversità religiosa tra i coloni

Le due proteste sembrano di dimensioni insignificanti rispetto alle manifestazioni di massa di cinque anni prima, nel 2005, quando i coloni ebrei combattevano per la sopravvivenza delle loro comunità nella Striscia di Gaza. Hanno perso. Tutti gli insediamenti di Gaza sono stati rasi al suolo dai bulldozer dallo stato israeliano. Questo evento spartiacque ha accelerato i cambiamenti, portando a una maggiore diversità religiosa tra i coloni.

Le due proteste che ho osservato hanno visto la partecipazione di coloni ebrei che condividono la fede nella santità della terra e vedono i nostri tempi come l'annuncio della redenzione, ma differiscono anche radicalmente nella comprensione dei passi che si devono compiere sulla strada della redenzione.

Le due piccole proteste riflettevano il profondo desiderio di un drastico cambiamento nell'ordine sociale, soprattutto nei confronti dei palestinesi.,ma non sono segni della disconnessione di questi coloni ebrei dalla realtà. Sono una testimonianza di una speranza profondamente radicata che fornisce ai coloni la motivazione e il coraggio per affrontare ciò che vedono come le imperfezioni di questo mondo. Questa disponibilità a confrontarsi con l'apparentemente improbabile emerge dal loro messianismo, dalla loro fiduciosa fede ebraica nella perfezione spirituale dell'umanità.

La Speranza e il messianismo ebraico

"Hatikva", "The Hope", è il titolo dell'inno nazionale israeliano. È anche l'inno nazionale di questi coloni ebrei, ma non è esattamente la loro speranza. C'è un piccolo problema con esso. L'inno nazionale israeliano parla di una speranza “non ancora perduta”, parole che riflettono un po' di insicurezza sul futuro in un inno che è, nel complesso, intriso di tristezza. Ebbene, l'inno è stato scritto nel 19° secolo da un uomo infelice che sarebbe morto negli Stati Uniti, da solo, di alcolismo cronico. No, questa non è esattamente la loro speranza. È troppo incerto, privo della speranza di certezza fornita dalla fede completa. "La Speranza" è senza Dio.

La penultima canzone alla protesta vicino a Yitzhar, prima di "The Hope", era "I Believe". Questo inno si basa su uno dei “Tredici Principi di Fede” formulati dal grande saggio ebreo medievale, Maimonide: “Credo con piena fede nella venuta del Messia, e sebbene possa tardare, tuttavia, lo aspetto ogni giorno che verrà ." Questo principio di fede istruisce gli ebrei a far trionfare la speranza sulla disperazione, a continuare a credere in giorni migliori anche quando la realtà sfida queste aspettative. Il messianismo ebraico è quindi più di una credenza in una figura messianica. Implica una vita guidata dalla fede nell'inevitabile miglioramento di un mondo ordinato da Dio. Riguarda la vita vissuta sotto la luce e l'ombra della speranza suprema.

Eppure, antico e profondo, il messianismo ebraico ha assunto molte forme. Il sionismo, per esempio.

Messianismo e sionismo

Il messianismo ebraico implica la fede nella redenzione. Tuttavia, a causa della sua complessa storia, alcuni studiosi mettono in guardia contro i tentativi di definirne e limitarne i significati. Pertanto, offro solo una possibile caratterizzazione. Il messianismo è in generale, è un orientamento verso la redenzione. Questo orientamento è fatto di pensieri, sentimenti e azioni. Il rapporto tra messianismo e redenzione può quindi essere considerato un rapporto di mezzo e fine: il messianismo è la forza umana che guida la redenzione come compimento personale, collettivo e universale.

La redenzione dovrebbe risolvere le contraddizioni morali, portare giustizia. Pertanto, l'eminente studioso israeliano Eliezer Schweid suggerisce che tutte le ideologie possono essere viste come "intrinsecamente messianiche" perché cercano di rettificare "tutte le perversità del presente" e realizzare ciò che è inteso come buono e giusto. Allo stesso modo, lo stimato storico Jacob Talmon ha studiato forme politiche di messianismo come il comunismo e ha dimostrato come esse implichino la credenza in un predeterminato miglioramento morale dell'umanità. Queste intuizioni, che vedono il messianismo come qualcosa di più di un fenomeno religioso, sono molto importanti per comprendere la nostra realtà qui.

Durante l'esilio, il Galut, gli ebrei pregarono ogni giorno di fronte a Gerusalemme, anelando a una salvezza messianica che includesse il raduno degli esuli, il ritorno della loro indipendenza in Eretz Yisrael e la ricostruzione del Tempio di Gerusalemme. Eppure, fino al 19° secolo, Eretz Yisrael è stata vissuta principalmente come un luogo spirituale da desiderare piuttosto che un luogo dove abitare . È stato il sionismo a produrre il più grande cambiamento nella relazione messianica con la Terra Promessa.

Il sionismo era un movimento eterogeneo. Tuttavia, alla fine, la corrente più dominante è stata quella che ha cercato di creare un'identità ebraica nazionale in Terra Santa, un'identità basata sull'etnia e sulla cultura piuttosto che sulla fede e sulle leggi religiose. Questa identità è stata resa possibile, ad esempio, attraverso la trasformazione dell'ebraico da lingua sacra di preghiera in lingua volgare di uso quotidiano. Seguendo lo spirito del tempo, il sionismo spostò la fonte dell'autorità da Dio agli esseri umani.

Secolarizzazione.

Tuttavia, per collegare l'aspirazione nazionale al suo luogo di realizzazione, il sionismo si è basato sul legame messianico con la Terra Promessa. In parole povere, il sionismo ha trasformato il messianismo ebraico in uno strumento politico che giustifica una connessione tra il popolo e la terra. La contraddizione qui è chiara. Nelle parole dello storico israeliano Amnon Raz-Krakotzkin, può essere sommariamente riassunto come "non esiste Dio, ma ci ha promesso la terra".

Quindi, il sionismo dipendeva dal messianismo ebraico, ma lo rifiutava anche. I pensatori sionisti consideravano negativamente il messianismo n quanto desiderio passivo e irrazionale per l'intervento divino associato all'esilio. Al contrario, si diceva che il sionismo si distaccasse da queste presunte catene primitive della tradizione perché realizzava politicamente e razionalmente questo desiderio. In questo modo, "redenzione", geula , divennero termini popolari che denotavano i valori sionisti come il pionierismo e l'indipendenza. Al contrario, “messianismo” è rimasto un termine ambivalente, rifiutato ma anche attualizzato come redenzione della terra, geulat haaretz .

'Qui dimorerà la Presenza Divina'

Nel 1926, Gershom Scholem, il grande studioso di cabala, scrisse il testo più famoso sul sionismo e sul messianismo: “La Terra è un vulcano. Fornisce alloggio per la lingua.... [Ma] quale sarà il risultato della rinascita dell'ebraico?... La gente qui non si rende conto di quello che sta facendo. Pensano di aver trasformato l'ebraico in una lingua secolare, di averne rimosso il pungiglione apocalittico. Ma non è così …. Ogni espressione che non sia semplicemente inventata ma piuttosto presa dalla casa del tesoro delle parole consumate è carica di esplosivo…. Dio non tacerà nella lingua in cui è stato scongiurato tante migliaia di volte di tornare nella nostra vita”.

Il sionismo ha modernizzato l'ebraico, trasformando un'antica lingua di preghiera in una lingua quotidiana. Scholem avverte che, sebbene secolarizzata, la lingua ebraica è ancora carica di significati e poteri sacri. La sua punteggiatura, le lettere, le parole, le frasi sono state usate per secoli per comunicare con il divino, per chiedere redenzione. Avverte che questo vasto potere messianico, espresso attraverso la lingua ebraica, non può essere contenuto da forze secolari, non quando finalmente si riunisce con la sua terra di compimento.

"La gente qui non si rende conto di quello che sta facendo", osserva Scholem in risposta all'uso del linguaggio religioso per promuovere ideali politici. Si consideri il popolare canto sionista scritto nel 1908 per gli studenti del primo liceo di lingua ebraica: "Qui nella terra a cui i nostri padri hanno anelato / Tutte le nostre speranze saranno soddisfatte / Qui vivremo e qui concepiremo / Una vita di nobiltà, una vita di libertà / Qui dimorerà la Presenza Divina / Qui prevarrà anche il linguaggio della Torah”. Utilizzato inizialmente come canzone di marcia per le escursioni degli studenti, viene ancora cantato in questi giorni, in particolare durante la cerimonia del Giorno dell'Indipendenza di Israele.

Scholem temeva che il tentativo di sostituire i significati religiosi con quelli politici sarebbe stato destinato a fallire, e in modo disastroso. Tuttavia, questa pratica sionista si è solo intensificata nel tempo. Ad esempio, ai significati religiosi delle festività ebraiche si sono sovrapposti nuovi significati nazionali. Allo stesso modo, con l'istituzione dello stato, sono stati usati termini talmudici e biblici, ad esempio, per nominare il parlamento israeliano (Knesset) e il presidente ( nasi ), come se i loro poteri religiosi potessero essere neutralizzati.

Forse l'illustrazione più chiara di questa pratica è l'emblema di Israele, con la menorah del tempio che rappresenta lo stato come risposta finale al desiderio messianico. Come se i significati dei simboli potessero essere pienamente controllati nonostante i simboli siano sempre aperti a molteplici interpretazioni, anche opposte. Come se non ci fosse alcuna possibilità l'emblema simboleggiava esattamente ciò che mancava e che doveva essere realizzato. Come se non avesse senso che l'immagine della menorah indicasse la sua sorgente come il suo destino: il Tempio Santo.

Ma il sionismo è un prodotto dei suoi tempi, dell'era moderna, e i suoi fondatori credevano che il nuovo avrebbe sostituito e migliorato il vecchio, che la scienza, la ragione e il secolarismo avrebbero risolto i problemi degli ebrei, dell'umanità. Rifiutarono così la tradizione messianica, ma si affidarono anche ad essa, poiché forniva il collegamento necessario al luogo che potevano chiamare casa. Come spiegato da David Ben-Gurion nel 1941, “il sionismo come idea e visione è antico quanto il popolo ebraico ancestrale. Il sionismo come movimento e sforzo è nuovo... e segna un punto di svolta nella volontà del popolo di plasmare il proprio destino e raggiungere la propria redenzione attraverso uno sforzo deliberato, ponderato e intenzionale".

Queste parole catturano l'idea del sionismo come continuazione e compimento del messianismo ebraico, ma anche come rivoluzione politica che ha posto fine all'attesa messianica dell'intervento divino.

Anche l'opposizione politica a Ben-Gurion veniva spesso espressa in termini messianici. Tuttavia, il messianismo di Ben-Gurion è stato criticato da intellettuali come Gershom Scholem e Jacob Talmon. Hanno avvertito che tutti i movimenti messianici sono destinati a fallire perché gli ideali elevati alla fine si frantumano di fronte alle imperfezioni della realtà. Combinato con un ottimismo che incoraggia l'assunzione di rischi, il risultato può essere disastroso.

Questo, ad esempio, fu il caso della rivolta messianica ebraica del II secolo contro il dominio romano, che terminò in modo catastrofico. Ignorando i risultati della rivolta, il movimento sionista la trasformò in un ethos nazionale di indipendenza ed eroismo.

Tuttavia, Ben-Gurion non ha abbandonato il suo linguaggio messianico, vedendo l'idea messianica come un emblema dei moderni valori umanistici di progresso e liberazione. Nel 1966 scrisse: “La nostra gente crede che sorgerà un mondo nuovo, un mondo di libertà, di giustizia e di pace, di collaborazione umana. Israele contribuisce già in una certa misura alla realizzazione più rapida di quell'universo migliore. Per quanto la sua modesta capacità lo consentirà, persevererà in futuro nella determinazione di dare un contributo sempre più grande”.

Ben-Gurion non sapeva che poco dopo aver scritto queste parole, il significato del messianismo sarebbe cambiato drasticamente, ancora una volta. Le guerre del 1967 e del 1973, l'ascesa del movimento dei coloni Gush Emunim e l'occupazione militare della Cisgiordania e della Striscia di Gaza hanno dato origine a una critica laica, politicamente di sinistra, israeliana del messianismo. Ora è associato alla militanza, all'irrazionalità, al fanatismo religioso e alla destra politica.

Così, Yeshayahu Leibowitz, un faro intellettuale e morale, ebreo ortodosso della sinistra israeliana , annunciò: "Quella che viene definita l'idea messianica ha rovinato il giudaismo attraverso tutti i periodi e i tempi". Il messianismo fu anche criticato dai circoli più liberali del sionismo religioso che si opponevano alla mescolanza di idee religiose con programmi politici.

In questi giorni in Israele il “messianismo”, è usato quasi esclusivamente per denotare un fenomeno religioso, spesso in modo dispregiativo, anche da alcuni coloni motivati dalla religione.

"Noi siamo i fiori"

Dall'ascesa del sionismo nel 19° secolo, in un arco di tempo relativamente breve della storia ebraica, i sionisti laici, specialmente quelli associati alla sinistra, hanno alterato i significati del messianismo in risposta alle mutevoli realtà politiche. Prima del 1967, la redenzione era invocata come ideale politico rispetto al messianismo come fenomeno religioso. Poi, dal 1967,il messianismo nel suo insieme è stato dipinto come qualcosa di moralmente sbagliato e pericoloso che i coloni religiosi fanno "laggiù", non gli israeliani laici "qui".

Il rapido cambiamento nei significati del messianismo è una testimonianza della sua potente potenza nello spazio israelo-palestinese. L'incontro del 1967 con il cuore stesso della terra biblica ha generato una più forte unificazione messianica con il luogo. Tuttavia era solo un messianismo più facilmente riconoscibile.

Proprio come il messianismo tradizionale non ha cessato di esistere con l'ascesa del sionismo, il messianismo sionista non ha cessato di esistere con l'ascesa del messianismo religioso-sionista. Divenne meno dibattuto, meno visibile agli occhi del pubblico, ma sempre presente, plasmando e riplasmando il rapporto sionista con la terra e il non ebreo.

Il messianismo sionista opera trasformando la distinzione spirituale tra Israele e le Nazioni in una distinzione politica tra ebrei e non ebrei. Questa distinzione si traduce in una logica e una pratica sionista che rimangono identiche su entrambi i lati della Linea Verde: quanta più terra possibile con il minor numero possibile di arabi.

Come risultato della rivoluzione sionista, gli ebrei qui sono più forti dei non ebrei, incarnando un'unificazione politica tra un antico desiderio e la sua terra del desiderio. Come mostra il lavoro dell'intellettuale israeliano Haviva Pedaya, non c'è bisogno di essere consapevoli delle forze messianiche qui per attualizzarle.

Questa è la storia delle proteste per la giustizia sociale del 2011 che hanno toccato il legame fondamentale tra le persone e il luogo: una casa. Le masse si sono unite attorno al grido di battaglia “Il popolo! Richiesta! Giustizia sociale!" – che ha ignorato chi non fa parte del “popolo” e si è fermato alla Linea Verde senza chiedere giustizia “laggiù”. Unità ebraica attraverso il disprezzo dei non ebrei. In sostanza, le proteste hanno dimostrato che, nonostante la crisi abitativa, molti ebrei si considerano i proprietari terrieri qui.

"Ecco casa". Inizia così il coro di “A Tribe of Brothers and Sisters”. Unendo "le feste di Tel Aviv" con i sogni e le preghiere "di vivere in Eretz Yisrael", questo inno messianico del 2019 è diventato un grande successo. È un appello sionista per l'unità nazionale eseguito da dozzine dei principali cantanti israeliani. Tutti ebrei. Come ha spiegato il rabbino Chaim Navon su Makor Rishon, un giornale religioso-sionista, “In nessun paese occidentale una canzone del genere passerebbe oggi, ad eccezione di Israele. Questo fatto è un onore per il nostro Paese».

Quando si tratta dei testi, il rabbino ha un problema con "i nostri antenati sono le radici e noi siamo i fiori". È d'accordo, ovviamente, con "i nostri antenati sono radici", ma non è d'accordo con il messaggio messianico di "noi siamo i fiori". Non siamo "fiori", afferma. Non siamo "il prodotto finale dell'albero". Piuttosto, siamo i "rami". Dopotutto, non è così che dovrebbero apparire i fiori della redenzione. Il rabbino potrebbe avere ragione.

Rispetto ad altri settori della popolazione ebraica qui, quello nazional-religioso è più legato al rapido impulso messianico. Come appare la redenzione? Come lo realizzi? Qual è il ruolo del sionismo nel processo di redenzione? Qual è il posto dei non ebrei? Questi sono solo alcuni temi di discussione e di studio che sono legati ad intense attività sul campo. Questa connessione potrebbe aver contribuito al successo degli ebrei di religione nazional-religiosa. Ad esempio, un ex direttore generale del Consiglio degli insediamenti di Yesha è diventato primo ministro con il sostegno del partito di sinistra Meretz.

Il sostegno dato al primo ministro Naftali Bennett dalla sinistra sionista offre l'opportunità di riconoscere che le differenze sono minori della somiglianza negata: il messianismo. Del resto, l'alleanza tra la sinistra sionista e il primo ministro può essere vista come un'alleanza politica di un tipo di messianismo ( mamlakhtiyut /essere statista) in opposizione a un altro tipo di messianismo politico ( melekh /re) che si allineava con il messianismo della Torah. ( mamlakha /regno). Il nostro messianismo può essere ulteriormente classificato in molti altri modi.

Il messianismo è la forza ebraica più potente in terra israelo-palestinese, messa in atto da persone di fede e da atei . Vederlo semplicemente come una realtà religiosa della Cisgiordania aiuta a tenere le sue realtà laiche fuori dalla coscienza, dal dibattito e dalla critica, limitando così la capacità di molti israeliani di diventare più consapevoli e coinvolti nella sua formazione.

Come scrisse Scholem molto tempo fa, "La terra è un vulcano". Il sionismo ha liberato dal cuore dell'ebraismo una colata di lava ribollente di significati e pratiche messianiche. Può essere fermato solo da un grande disastro, da una catastrofe. Tuttavia, poiché siamo tutti parte di questo flusso, le sue varie direzioni possono essere influenzate: le differenze tra ebrei e tra ebrei e non ebrei possono essere ridotte. Ma prima bisogna affrontare la realtà.

Nel bene e nel male, il messianismo è profondamente radicato in noi.

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