Anshel Pfeffer Gerusalemme: Nel luogo più sacro di Gerusalemme, questi pellegrini moderni stanno giocando con il fuoco
Traduzione sintesi
14 settembre 2021
C'è un luogo nel cuore di Gerusalemme, forse la città più divisa e polarizzata del mondo, dove trovare pace e solitudine. Dove sedersi con i pensieri alla fine di un sentiero polveroso, all'ombra di ulivi secolari per un po', senza essere disturbati . Lontano dalla folla che odia.
Il Monte del Tempio è calmo in questo momento. Tre mesi e mezzo dopo gli ultimi scontri.
La maggior parte dei pellegrini non musulmani – soprattutto ai tempi del COVID , quando i turisti sono pochissimi – sono ebrei che sentono un legame con il luogo. Vengono in gruppi, poche decine ogni volta. La polizia insiste per accompagnarli. Ufficialmente, il ruolo degli ufficiali è quello di sorvegliare i pellegrini e far rispettare le regole che vietano qualsiasi culto ebraico palese.
Graduale cambiamento
Ma c'è stato un graduale cambiamento negli ultimi due anni, sotto gli auspici della polizia. La preghiera comunitaria ebraica, con un minimo di 10 uomini, è diventata un'abitudine regolare, due volte al giorno, durante le quattro ore del mattino e una nel primo pomeriggio, cinque volte alla settimana, quando gli ebrei possono salire sul monte.
Mi sono unito ai pellegrini sei volte nelle due settimane prima di Rosh Hashanah . Ogni volta i gruppi fanno lo stesso percorso, che dura circa 45 minuti, senza alcun attrito evidente con i musulmani presenti.
I non musulmani entrano attraverso la Porta Mugrabi, a cui si accede tramite un ponte di legno a destra del Muro Occidentale. Poco prima del ponte c'è un cartello "Avviso e Avvertimento", posto lì dal Gran Rabbinato d'Israele, che afferma che è proibito "per legge della Torah" salire sul Monte del Tempio.
Pochi metri più avanti, vicino al posto di blocco della polizia, c'è un secondo cartello, "Benvenuti al Monte del Tempio", con le istruzioni su come entrare, secondo la stessa Torah.
Il posto per "visitare Dio"
Il pellegrinaggio al Monte del Tempio è una sfida, anche se alcuni direbbero che è un affronto o una provocazione. I musulmani , che considerano il complesso di Al-Aqsa come il terzo luogo più sacro della loro religione e temono che gli ebrei cerchino di prendere il controllo dell'ultimo sito dove i esercitano un certo grado di autonomia, lo considererebbero certamente tale.
È anche una sfida allo stato israeliano, che negli ultimi 53 anni ha cercato di limitare il culto ebraico lì. Questa è stata la politica dichiarata da tutti i governi israeliani, di destra e di sinistra. Per gli ebrei religiosi, è una sfida all'establishment rabbinico ortodosso, che proibisce severamente qualsiasi ingresso al Monte per la sua santità.
Nonostante questo contesto non sono riuscito a incontrare molti degli acerrimi fanatici che mi aspettavo di trovare. Invece, ho incontrato una varietà di israeliani con diverse motivazioni per fare il pellegrinaggio. Alcuni nutrivano motivazioni politiche e nazionalistiche. Altri sognano di costruire un Terzo Tempio . Molti vogliono solo essere lì, senza un obiettivo chiaro. e non davano l'impressione di essere attivisti o sognatori, ma semplicemente di voler rompere le catene di quella che per molti israeliani è diventata l'esperienza limitata e sterile del culto di routine all'interno delle sinagoghe.Per loro, il Monte del Tempio è semplicemente diventato il luogo in cui "visitare Dio".
Regole per gli ebrei
Ci sono tre regole di base per gli ebrei ortodossi devoti .. Innanzitutto devi camminare solo nelle aree prescritte che non facevano parte del Tempio, dove solo i sacerdoti potevano entrare. In secondo luogo, prima di entrare anche nelle aree consentite, devi purificarti in un mikveh (bagno rituale). E terzo non indossare scarpe di cuoio sul Monte. Alcuni pellegrini camminano scalzi o con i calzini. Altri indossano sandali di gomma.
Secondo le regole non possono essere trasportati oggetti religiosi ebraici . Coloro che intendono dire le preghiere del mattino sul Monte dovranno recitare la prima parte al Muro Occidentale in basso, prima di riporre il tallit (scialle della preghiera) e i tefillin (filatteri) negli armadietti al posto di blocco. Anche i siddurim (libri di preghiera) sono vietati. Alcuni diranno il resto delle preghiere sul Monte a memoria o useranno un'app sul proprio telefono. Puoi distinguere i clienti abituali dai principianti da quelli che usano i loro smartphone per pregare e quelli che scattano foto costantemente.
Dopo alcuni minuti di cammino fino al punto più orientale del Monte, il gruppo si ferma e inizia a pregare per circa 15 minuti. È la versione ortodossa standard, che inizia con le benedizioni prima del kriyat shema , poi l' amida (preghiera silenziosa) e la recita di Chazan in tono sommesso.
La maggior parte si assicura di non oscillare nella preghiera e se uno di loro lo fa, un ufficiale di polizia può consigliare loro gentilmente di non farlo. Non fraintendete: questa è la preghiera comunitaria ebraica sul Monte del Tempio.
Non esiste una versione concordata su quando la polizia ha iniziato a consentire le preghiere . È iniziato ad un certo punto circa due anni fa, verso la fine del mandato di Gilad Erdan come ministro della pubblica sicurezza. Fino ad allora, spesso bastava che un pellegrino ebreo pronunciasse da solo le parole della preghiera per essere arrestato e mandato via . Lentamente, il cambiamento ha messo radici ed è diventato permanente.
La polizia ha iniziato a permettere ai gruppi di fermarsi in quel punto per periodi di tempo più lunghi – abbastanza non solo per pregare, ma anche per un breve dvar Torah (sermone) – prima di chiedere loro di proseguire. Anche i custodi Waqf , religiosi musulmani , che sanno tutto ciò che accade nel complesso di Al-Aqsa, sembrano accondiscendere in silenzio.
Non è chiaro il motivo per cui non hanno protestato a voce alta contro questa continua erosione dello status quo. Ora c'è un dato di fatto. Gli ebrei stanno pregando insieme sul Monte del Tempio.
Quiete apparente
La volatilità del Monte del Tempio, o Haram al-Sharim come lo chiamano i musulmani, non ha bisogno di essere dimostrata. Quasi ogni ondata di violenza, da quando le comunità arabe nella Palestina mandataria si sono sentite minacciate dall'idea di un focolare nazionale ebraico in Terra Santa e dalle prime grandi rivolte scoppiate nel febbraio 1920, è stata incanalata attraverso il Monte - comprese le violenze scoppiate durante il mese di Ramadan questo aprile-maggio, cestese a Gaza e alle città “miste” di Israele.
Durante i periodi di calma ogni parte cerca di ottenere i suoi guadagni. I musulmani cercano di costruire e ristrutturare, e gli ebrei di pregare e adorare.
Lotte di potere politico
I 140 dunam (35 acri) intorno ad Al-Aqsa sono un centro di intrighi politici e giochi di potere tra le fazioni palestinesi rivali, desiderose di mostrare la loro presenza in quello che è un simbolo nazionale, anche per i palestinesi laici. I paesi musulmani stanno cercando di esercitare la loro influenza, come la Turchia, i sauditi e gli Emirati che si scontrano con l' Autorità palestinese e i tradizionali custodi, il regno hashemita di Giordania. Come sempre nella politica religiosa, l'immobiliare conta più di qualsiasi misura spirituale.
Anche qui c'è una lotta tra gli ebrei, ma da quando Israele ha ceduto il controllo quotidiano del complesso al Waqf nel 1967, la lotta è principalmente ideologica.
Il Monte del Tempio incarna il divario tra il sionismo laico e pragmatico e il sionismo religioso messianico,,ma anche questo non è così netto.
Nel suo romanzo utopico "Altneuland", Theodor Herzl scrisse di un "imponente edificio pieno di gloria" che sarebbe stato costruito sul Monte, vicino alle moschee - "un palazzo di pace" dove i rappresentanti delle nazioni del mondo potevano venire a risolvere i problemi (una sorta di Nazioni Unite). C' erano i primi sionisti revisionisti laici come il prof. Joseph Klausne, che vedeva, nel prendere il controllo del Muro del Pianto e del Monte del Tempio, il culmine della rinnovata sovranità nazionalista ebraica.
Non c'è consenso nemmeno tra gli ebrei religiosi. I rabbini ultra-ortodossi vedevano il pellegrinaggio al Monte del Tempio come un'altra innovazione sacrilega degli eretici moderni non preparati ad aspettare il Messia. Il rabbino Avraham Yitzchak Kook, il fondatore spirituale del sionismo religioso messianico, si oppose all'ingresso nel Monte del Tempio. Era preoccupato che i sionisti laici ne facessero un sito nazionale, privo di santità.
Ai pellegrini di oggi manca uno scopo comune.
C'è chi vorrebbe sfrattare la presenza musulmana, adesso e sarebbe felice di provocare una sanguinosa guerra santa. Altri si accontentano di fare “preparativi” per costruire il Terzo Tempio: progettare la struttura e disegnare le vesti sacerdotali, ma per ora solo in modo teorico. Ci sono gli “eutopisti”, che fantasticano una casa di preghiera “per tutte le nazioni”, vicino alle moschee, e la convivenza sul Monte. Per alcuni, specialmente i pellegrini più laici, si tratta di "sovranità" e "libertà di culto".
Sulla base delle mie conversazioni con molti dei pellegrini, tuttavia, gli ebrei non sembrano avere un piano o una visione chiara al di là del desiderio di una svolta spirituale, al di là del soffocante culto ortodosso stabilito. Come mi ha detto un pellegrino abituale: "Il Monte del Tempio è la casa di Dio e voglio visitarlo il più spesso possibile".
Atto di culto tradizionale
Forse è il permissivismo della polizia, ma i pellegrini ebrei attualmente preferiscono lavorare insieme. "Ci sono quelli che cercano il confronto e pubblicizzano ogni caso in cui un ebreo viene arrestato per aver pregato ad alta voce", afferma Chaim Elbaum, un attivista del Monte del Tempio. “Ma è meglio non fare storie. Quando le cose sono tranquille, è più facile portare più persone. Pochi verrebbero quando c'è la possibilità di essere arrestati".
Difficile avere cifre attendibili sul numero dei pellegrini, anche se in netto aumento. Uno dei gruppi di pellegrini ha recentemente rilasciato una dichiarazione in cui afferma che nel 5781 (l'anno ebraico appena terminato), 25.581 ebrei hanno pregato sul Monte del Tempio, un aumento del 13% rispetto all'anno precedente.
La cosa più interessante è la grande varietà dei pellegrini. Il pellegrinaggio era principalmente un fenomeno religioso-sionista, ma oggi è possibile vedere Haredim (che affermano di aver ricevuto privatamente la benedizione dei loro rabbini), ebrei laici e turisti ebrei provenienti anche dall'estero. È un movimento sempre più popolare.
Nelle ultime settimane, ho incontrato persone che mi hanno detto che salgono per i loro compleanni e lo Yahrzeit (giorno della memoria) dei loro genitori. Come i pellegrinaggi alle tombe degli antichi saggi, il Monte del Tempio sta diventando parte di un atto di culto più tradizionale e meno politico.
Lo si vede anche nell'atteggiamento della polizia, alla benedizione per gli ammalati al termine della preghiera, gli ufficiali si uniscono per chiedere che siano menzionati anche i loro parenti, o siano benedetti loro stessi.
Alcuni dei rabbini che permettono ai loro seguaci di andare sul Monte provengono dalle ali più liberali dell'Ortodossia, come il rabbino Yuval Cherlow, che vi si reca una volta all'anno con i suoi studenti.
Non tutti quelli che vanno, o vogliono andare, sono di estrema destra. Un'eminente femminista religiosa mi ha detto: “Sono andata sul Monte del Tempio in passato, perché sentivo il bisogno di essere personalmente vicina alla santità. Se ci andassi oggi, sarei riconosciuta e la gente gli darebbe un significato politico”. Un noto accademico religioso, che non è di destra, ha dichiarato : “Se potessi andarci anonimamente, lo farei senza dubbio. È un'esperienza religiosa unica”.
Ciò che ha contribuito a rendere popolare il pellegrinaggio è la mancanza di normali confini ortodossi. Non c'è segregazione tra pellegrini maschi e femmine e non c'è giudizio religioso. Nessuno dice a uomini o donne che devono coprirsi la testa o controllare le scarpe.
Sorpreso dalla mancanza di censura, ho chiesto a uno degli attivisti se non fosse disturbato da teste scoperte e dagli stivali di pelle. "Che importa? L'importante è che tu sia qui."
"Quando sono diventata attivista , quattro anni fa, mi hanno interrogato", afferma Ofir Dayan, studentessa di 27 anni e di destra. “Mi hanno chiesto: 'Sei andato al mikveh?' E io ho detto "No, e non sono affari tuoi". Da allora hanno imparato che una donna in jeans può essere parte della lotta per il Monte del Tempio".
Dayan, la figlia di Dani Dayan, ex console generale israeliano a New York, fa parte di Students for the Temple Mount, un gruppo che comprende anche attivisti laici. Dice che il suo attivismo era nato originariamente per protestare contro i limiti ai pellegrini ebrei.
“Come laica, ho sentito che i miei diritti venivano violati, che venivo discriminata. Ho iniziato a venire sempre più spesso . Considero questo posto come il luogo dove siamo stati formati come ebrei e siamo diventati una nazione”.
È difficile credere che gli ebrei che pregano insieme sul Monte del Tempio non abbiano ricevuto un sostegno politico . Due mesi fa, durante il digiuno di Tisha B'Av 1.600 ebrei entrarono nel Monte del Tempio, il primo ministro Naftali Bennett rilasciò una dichiarazione in cui lodava la polizia per aver agito "in modo responsabile e con giudizio pur consentendo la libertà di culto per gli ebrei ”.
La dichiarazione sembrava contraddire la politica di lunga data di Israele. Agli ebrei sarebbe stato permesso di pregare solo al Muro Occidentale e di visitare il Monte del Tempio senza pregare.
La rabbia del partner della coalizione di governo, la Lista Araba Unita, la preoccupazione della Giordania e di altri governi stranieri, hanno portato l'ufficio di Bennett a chiarire il giorno successivo che non c'è alcuna intenzione di cambiare lo status quo sul Monte. La realtà è che lo status quo viene eroso quotidianamente.
"Quando Bennett ha dichiarato 'Libertà di culto', stava dicendo quello che il suo pubblico vuole sentire", dice Arnon Segal, giornalista del settimanale di destra Makor Rishon e uno dei principali attivisti del Monte del Tempio. Probabilmente ha ragione.
Bennett, il primo primo ministro apertamente religioso di Israele, potrebbe non essere particolarmente devoto, ma ha antenne politiche acute. In passato, non ha mai parlato apertamente del Monte del Tempio , ma sa dove soffia il vento.
Il Monte del Tempio è una questione sulla quale il centrosinistra laico israeliano e gli ultraortodossi sono completamente d'accordo. Entrambe le aree sono fermamente contrari all'ingresso degli ebrei e alla preghiera sul Monte del Tempio, fino all'arrivo del Messia o fino alla pace con i palestinesi. Entrambi i campi preferirebbero considerare il Monte del Tempio un luogo con il quale Israele non ha alcun legame. Ma mentre gli haredim possono ignorare la realtà , i politici tradizionali israeliani non possono godere di questo lusso. Se in passato il desiderio del Monte del Tempio era appannaggio di pochi fanatici che progettavano di far saltare in aria Al-Aqsa nella speranza di far fallire i colloqui di pace, oggi pregare lì è diventato quasi una routine per un numero crescente di israeliani rispettosi della legge che non hanno interesse a provocare una guerra santa.
Ci si può opporre al pellegrinaggio per la preoccupazione di preservare lo status quo e prevenire ulteriori scoppi di violenza. Si può affermare, con un ampio grado di giustificazione, che parlare di "libertà di culto" per gli ebrei a Gerusalemme sia ridicolo mentre Israele nega a milioni di palestinesi i diritti fondamentali nel resto della città e in tutta la Cisgiordania. Tuttavia niente di tutto questo può cambiare il fatto che il pellegrinaggio sta crescendo.
Il Monte del Tempio non è stato solo fonte di conflitti e spargimenti di sangue tra ebrei e palestinesi nel secolo scorso. Tornando indietro, nel profondo della storia ebraica, fu anche la causa dello scisma e della violenza omicida tra gli stessi ebrei.
E così mentre riacquista il suo status di luogo di pellegrinaggio ebraico, il Monte del Tempio non rimane e non rimarrà in silenzio.
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