Judah Isseroff : Gli ebrei dovrebbero temere i fanatici evangelici statunitensi filo-israeliani e filosemiti?
Traduzione e sintesi
Cosa c'è di più offensivo e più minaccioso? I fanatici filo-israeliani di oggi, i filosemiti evangelici statunitensi o l'antisemitismo teologico cristiano di ieri?
La risposta a questa domanda ha implicazioni di vasta portata per le relazioni ebraico-cristiane e, in particolare, su come gli ebrei dovrebbero affrontare la partecipazione evangelica nelle relazioni tra Stati Uniti e Israele.
In un recente articolo su Haaretz ( "Gli evangelici "pro-Israele" furiosi per la caduta di Netanyahu si trasformano in un disgustoso antisemitismo ), Joshua Shanes ha sfogato la sua ira contro Mike Evans, il sionista cristiano evangelico che ha accusato gli oppositori politici di cercare di " crocifiggere " Benjamin Netanyahu per costringerlo a dimettersi, giurando di mobilitare milioni di evangelici per far cadere il nuovo governo israeliano.
Shanes identifica Evans come il paradigma del filosemita antisemita : un cristiano che esprime il suo amore per gli ebrei e Israele ,interessato a battezzare gli ebrei e sgranocchiare popcorn mentre un fiume di sangue scorre tra i vicoli di Gerusalemme durante l' Armageddon.
Shanes, inorridito dalla sgradevole e disdicevole teologia apocalittica di Evans, non è meno arrabbiato con la "destra sionista" per aver trovato in Evans un alleato più favorevole degli ebrei americani progressisti che non risparmiano a Israele le critiche.
L'alleanza tra evangelici e destra sionista, sostiene Shanes, costringe gli ebrei a recitare una fantasia cristiana. I "buoni ebrei" partecipano a questa fantasia, mentre i cattivi si tengono a distanza da Israele e quindi ritardano la venuta di Cristo. Evans arriva persino a paragonare questi "cattivi ebrei" agli ebrei tedeschi assimilazionisti, che rimprovera per aver giocherellato mentre Auschwitz bruciava, "perché erano più tedeschi di quanto non fossero ebrei".
Ora, non posso non condividere i sentimenti di repulsione di Shanes per Evans. Evans sembra un truffatore e un artista di stronzate.
Quello che non condivido, tuttavia, sono i sentimenti di paura di Shanes nei confronti dell'antisemitismo filosemita di Evans.
Shanes conclude il suo articolo con una domanda retorica di un amico:
"Non ha mai funzionato per gli ebrei avere cristiani arrabbiati con noi per non aver recitato il ruolo cda loro assegnato nel loro dramma cosmico?"
La premessa , ovviamente, è che il sionismo evangelico di Evan rappresenti una sorta di minaccia materiale per gli ebrei che rifiutano di conformarsi alla sua visione messianica. Pertanto, gli ebrei devono rifiutare Evans. E quelli che non lo fanno, come Netanyahu e Shlomo Riskin (Rabbino Capo di Efrat), potrebbero essere considerati responsabili dello spargimento di sangue ebraico in seguito. Shanes ipotizza che la rabbia di Evans per lo spodestamento di Netanyahu, potrebbe anticipare i una nuova ondata di violenza cristiana antiebraica.
Per quanto ripugnante sia Evans, il suo stile di filosemitismo merita un'interpretazione più caritatevole di quella che Shanes gli dà.
Il nucleo del "dramma cosmico" filosemitico cristiano è infatti la centralità degli ebrei. Questo sembra a Shanes essere analoga a una versione precedente, che poneva al centro la riluttanza ebraica e il rifiuto di accettare Cristo come messia.
Secondo sant'Agostino l'esistenza ebraica – la sua dispersione e miseria – testimoniava la verità di Cristo e la caparbietà del rifiuto ebraico. Il dramma cosmico si conclude con l'eventuale vittoria di Cristo (e la conversione o l'annientamento degli ebrei) alla fine dei tempi.
Il ruolo centrale degli ebrei, nella vecchia versione della storia cristiana, era quello di diventare simbolo disperso e impotente della sconfitta. Gli ebrei erano bloccati in questo ruolo, condannati ad esso. Nella nuova versione della storia cristiana, tuttavia, il ruolo degli ebrei non potrebbe essere più opposto.
In effetti, il fondamento stesso del filosemitismo di Evans è il disperato bisogno/desiderio cristiano che gli ebrei interpretino adeguatamente il loro ruolo nel dramma cosmico. Ciò è evidenziato dall'ira di Evans per essere stato tradito. Contava sugli ebrei per fare una cosa; e finirono per fare qualcos'altro.
Ciò che Shanes tralascia dalla sua interpretazione di Evans è che, almeno da una prospettiva teologica, è del tutto impotente . Evans non può cambiare il risultato che disprezza, non importa quanto velenosamente si scagli contro di esso. La base della sua teologia cristiana filosemita stabilisce l'impotenza cristiana .La sua versione del cristianesimo sposta i cristiani da intimi partner di Dio a guardoni feticisti. I cristiani dovrebbero guardare mentre Dio e il popolo ebraico eseguono la loro danza intima. Dovrebbero guardare da lontano e divertirsi.
Le radici della svolta filosemita del cristianesimo risiedono nella risposta cristiana all'Olocausto e al sionismo – una strana mescolanza di colpa e trionfalismo. Ora il momento più importante della questione della storia del filosemitismo cristiano è questo: come gli ebrei dovrebbero rispondervi.
Shanes sostiene che, sulla base dei suoi antecedenti teologici e dell'empia alleanza con la "destra sionista", questo filosemitismo dovrebbe essere temuto e contestato. Tuttavia, questa posizione trascura due questioni critiche.
In primo luogo oscura il fatto che il filosemitismo cristiano enfatizza l' ebraismo , laddove il cristianesimo una volta dava per scontato il contrario. In secondo luogo, Shanes non ammette che la politica ebraica – qualunque sia il suo futuro – dovrà fare i conti con il fatto in corso delle caratterizzazioni cristiane degli ebrei e dell'ebraismo. Infatti l'interesse cristiano per l'ebraismo sarà una parte duratura del panorama politico ebraico.
Questa enfasi sull'azione politica ebraica e l'inevitabilità delle rappresentazioni cristiane dell'ebraismo, sembrano ricondurre alla posizione sionista di destra che Shanes rifiuta. Molto spesso, troppo spesso, il sionismo è stato presentato come l'unica opzione per coloro che sono interessati all' ebraismo . Il ruolo del cristianesimo nella politica ebraica è stato quasi sempre quello di incoraggiare una visione semplicistica (al punto da sembrare infantile) del mandato biblico di Israele. Inoltre, altre posizioni ebraiche non di destra hanno frettolosamente abbandonato il campo dove si analizza la confluenza della politica ebraica e del cristianesimo.
Eppure, è possibile immaginare una conclusione diversa che capitalizzi la nuova enfasi sull' ebraismo che si trova nel discorso filosemitico cristiano.
Gli ebrei come Shanes (e me) che sono felici di vedere Netanyahu andare via non possono eludere il fatto che i cristiani hanno interesse per gli ebrei . Dovremmo articolare una visione diversa del dramma cosmico e di cosa questo significhi per Israele e per la politica ebraica. Ovviamente, per farlo, dobbiamo capire di più sul dramma nel quale ci siamo trovati fin dall'inizio.
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What is more offensive – and more threatening? Today’s fanatically pro-Israel, philosemitic U.S. Evangelicals, or yesteryear’s Christian theological antisemitism?
The answer to this question has far-reaching implications for Jewish-Christian relations and specifically, how Jews should deal with Evangelical participation in the U.S.-Israel relationship.
In a recent article in Haaretz (‘Pro-Israel' Evangelicals Furious at Netanyahu's Fall Turn to Sickening Antisemitism), Joshua Shanes vented his ire at Mike Evans, the evangelical Christian Zionist who accused political opponents of seeking to "crucify" the divinely-appointed Benjamin Netanyahu to force him from office, vowing to mobilize millions of evangelicals to bring down the new Israeli government.
Shanes identifies Evans as the paradigm of the antisemitic philosemite: a Christian performing his love for Jews and Israel who is really interested in baptizing Jews and crunching on popcorn as a river of blood rushes through the alleys of Jerusalem as Armageddon unfolds.
Shanes, horrified by Evans’s unsavory and disreputable apocalyptic theology, is no less angry with the "Zionist Right" for finding Evans to be a more supportive ally than the progressive American Jews who do not spare Israel from criticism.
The alliance of evangelicals and the Zionist Right, argues Shanes, locks Jews into acting out a Christian fantasy. "Good Jews" participate in this fantasy, while the bad ones keep their distance from Israel and therefore delay the coming of Christ. Evans even goes so far to compare these "bad Jews" to assimilationist German Jews, whom he faults for fiddling while Auschwitz burned, "because they were more German than they were Jews."
Now, I cannot but share Shanes’s feelings of repulsion for Evans. Evans seems like a grifter and a bullshit artist.
- 'Pro-Israel' evangelicals furious at Netanyahu's fall turn to sickening antisemitism
- In this island nation, Christian Zionists fight to win hearts and minds for Israel
- God TV evangelicals: Please stop pitching your hatred of Judaism as 'love'
- Too many Jews and Israelis see white Evangelicals as one-dimensional messianic caricatures
What I do not share, however, is Shanes’s feelings of fear with regards to Evans’s philosemitic antisemitism.
Shanes ends his article with a rhetorical question from a friend:
"Come now," one of my friends concluded, "when has it ever not worked out for Jews to have Christians be mad at us for failing to play the role they've cast for us in their own cosmic drama?"
The conceit, obviously, is that Evan’s evangelical Zionism poses some kind of material threat to Jews who refuse to comply with his messianic vision. Thus, Jews must reject Evans. And those who don’t, like Netanyahu and Shlomo Riskin (Chief Rabbi of Efrat), could be considered responsible for the shedding of Jewish blood later on. Shanes speculates that Evans’s anger at the unseating of Netanyahu could be a precursor to a new wave of Christian anti-Jewish violence.
As repugnant as Evans is, his style of philosemitism deserves a more charitable interpretation than Shanes gives it.
The core of the philosemitic Christian "cosmic drama" is indeed the centrality of the Jews. This seems to Shanes to be analogous to an older version, which centered Jewish recalcitrance and refusal to accept Christ as the messiah.
In this story, at least according to St. Augustine, Jewish existence – its dispersion and misery – testified to the truth of Christ and the waywardness of Jewish rejectionism. Indeed, according to Augustine, Jews were ordained to serve this testimonial purpose until the cosmic drama concluded with Christ’s eventual victory (and Jews’ conversion or annihilation) in the end-times.
The central role of Jews in the old version of the Christian story was as a dispersed and helpless symbol of defeat. Jews were stuck in this role – condemned to it. They had no agency whatever.In the new version of the Christian story, however, the role of the Jews could not be more opposite.
Evans is furious with Naftali Bennett and the other Jews, Israeli and otherwise, who supplanted Netanyahu because they utilized their outsized agency to achieve ends contrary to Evans’s own. In other words, Evans takes Jewish agency for granted.
Indeed, the very foundation of his philosemitism is the desperate Christian need/desire for Jews to properly play their role in the cosmic drama. This is evidenced by Evans’s wrath at having been betrayed. He was counting on the Jews to do one thing; and they wound up doing something else.
What Shanes leaves out of his interpretation of Evans’s screed is that, at least from a theological perspective, it is altogether inert. Evans is powerless to change the outcome that he despises, no matter how venomously he rails against it. The basis of his philosemitic Christian theology stipulates Christian powerlessness.
Evident in Evans’s own words is the fact that his version of Christianity displaces Christians from intimate partners of God to fetishist voyeurs. Christians are supposed to look on as God and the Jewish people perform their intimate dance. They are supposed to watch from afar and enjoy.
The roots of the philosemitic turn of Christianity lie in the Christian response to the Holocaust and Zionism – a strange admixture of guilt and triumphalism. But more important for the time being than the question of Christian philosemitism’s history is the issue of how Jews should respond to it.
Shanes argues that on the basis of its theological antecedents and unholy alliance with the “Zionist Right,” this philosemitism should be feared and contested. Yet, this posture neglects two critical issues.
First, it obscures the fact that Christian philosemitism emphasizes Jewish agency, where Christianity once took the opposite for granted. Second, Shanes does not concede that Jewish politics – whatever its future – will have to grapple with the ongoing fact of Christian characterizations of Jews and Judaism. That is, Christian interest in Judaism will be an enduring part of the Jewish political landscape.
This emphasis on Jewish political agency and the unavoidability of Christian representations of Judaism may seem like it would lead back to the rightwing Zionist position that Shanes rejects. It may. Quite often – too often – Zionism has been presented as the only option for those interested in Jewish agency. And the role of Christianity in Jewish politics has almost always been to cheerlead a simplistic (to the point of infantile) view of Israel’s Biblical mandate. Moreover, other, non-rightwing Jewish positions have hastily fled the field where the confluence of Jewish politics and Christianity is concerned.
And yet, it is possible to imagine a different conclusion that capitalizes on the novel emphasis on Jewish agency found in Christian philosemitic discourse.
Jews like Shanes (and me) who are happy to see Netanyahu go cannot evade the fact that Christians have an interest in Jews. We should make use of our agency to articulate a different view of the cosmic drama and what that means for Israel and Jewish politics. Of course, to do that, we need to understand more about the drama we’ve been in all along.
Judah Isseroff is a PhD candidate in Religion, Ethics, and Politics at Princeton University. His dissertation is entitled "Beyond Political Theology: Hannah Arendt’s Jewish Theology of Givenness"
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