Barry Trachtenberg Perché ho firmato la Dichiarazione di Gerusalemme sull'antisemitismo che sfida l''IHRA
Traduzuine sintesi
NELL'AUTUNNO DEL 2017, in qualità di studioso di storia ebraica, ho consigliato al Comitato della Camera degli Stati Uniti di rifiutare la codificazione in definizioni di legge sull'' antisemitismo contenuta nell '" Antisemitism Awareness Act ", che allora era all'esame del Congresso. Mi sono opposto al linguaggio del disegno di legge, basato sulla definizione di antisemitismo adottata dall'International Holocaust Remembrance Alliance(IHRA): una definizione che equipara la critica a Israele e al sionismo con l'antisemitismo ed è quindi diventata uno strumento per la soppressione della libertà di parola . Ero anche preoccupato della possibilità che la legislazione rafforzasse inavvertitamente le percezioni dell'eccezionalità dello Stato ebraico: sostenendo che c'era bisogno di una serie di standard distinti dalla legislazione esistente sui diritti civili definendo ciò che si poteva e non si poteva dire Riguardo agli ebrei, ho sostenuto, il Congresso non solo ha rischiato di porre limiti incostituzionali alla libertà di parola, ma ha anche rischiato di rafforzare l'idea che gli ebrei sono un popolo per il quale è necessario stabilire regole speciali. Ho testimoniato che al centro dell'odio antiebraico risiede la convinzione che gli ebrei siano eccezionalmente unici al mondo e che, adottando una legislazione incentrata esclusivamente sull'antisemitismo piuttosto che sull'odio religioso, razziale ed etnico in senso più ampio, il Congresso avrebbe ottenuto g risultati contrari agli obiettivi dichiarati dalla legislazione.
Eppure ora, nonostante questa preoccupazione, sono un firmatario della Dichiarazione di Gerusalemme sull'antisemitismo (JDA) rilasciata di recente, che propone una propria definizione di antisemitismo e una serie di linee guida su come identificare cosa è e cosa non è antisemitismo. Inoltre, sono stato attivo nelle discussioni accademiche che hanno portato alla sua stesura. Come molti dei miei colleghi ho partecipato allo sforzo di produrre la JDA per frenare il crescente slancio da parte dello stato di Israele e di molti dei suoi sostenitori a utilizzare la definizione IHRA per limitare le critiche valide allo stato, spesso sotto forma di organizzazione politica. che lo prende di mira. Sebbene rimanga preoccupato per il rafforzamento delle convinzioni sull'eccezionalità ebraica, l'adozione diffusa e l'abuso della definizione errata dell'IHRA mi hanno convinto della necessità di una sostituzione definitiva. Dopo un anno di conversazioni da parte di un gruppo internazionale di studiosi provenienti dai campi dell'antisemitismo, ebraico, e di studi sul Medio Oriente, la JDA costituisce un grande miglioramento rispetto alla definizione IHRA. Anche se non è un documento perfetto, e in effetti è già stato oggetto di importanti critiche da parte di coloro che sostengono che non spodesta abbastanza la definizione IHRA, la JDA ha il potenziale per avere un impatto significativo sia nel contrastare l'antisemitismo che nell'impedire che i critici di Israele e del sionismo vengano diffamati come antisemiti.
La definizione IHRA ha una storia lunga e complicata . Da quando l'organizzazione ha adottato la definizione nel 2016, è stata accettata da almeno 18 paesi, dal governo federale degli Stati Uniti (tramite un ordine esecutivo di Trump del 2019 , nonché tramite il Dipartimento di Stato degli Stati Uniti e la Divisione per i diritti civili del Dipartimento dell'educazione), e da più di due dozzine di stati degli Stati Uniti. Come molti casi negli Stati Uniti e nel Regno Unito hanno chiarito, la definizione ha avuto - come intendevano i suoi sostenitori - un effetto profondamente agghiacciante sui discorsi critici di Israele.
In contrasto con le mie preoccupazioni la JDA ripudia le nozioni di eccezionalità ebraica individuando l'antisemitismo come un'ideologia dell'odio equivalente e perniciosa come il razzismo. . Tracciando questo confronto con il razzismo, la JDA respinge la convinzione errata che l' 'antisemitismo sia una unica e ineguagliabile forma di odio, eccezionale quanto gli ebrei stessi. Questa convinzione non solo elimina l'odio antiebraico dal suo contesto storico e lo rende molto più difficile da combattere, ma dà origine alla nozione che l'antisemitismo sia una caratteristica permanente, quasi naturale, del nostro mondo e quindi non può essere annullata.
Questa definizione discute su come discernere tra il discorso critico di Israele , il sionismo e il discorso antisemita , Questa forte attenzione su Israele ha sollevato legittime preoccupazioni sul fatto che la JDA rafforzi inavvertitamente la falsa associazione della critica a Israele o al sionismo con l'antisemitismo. Dopotutto, come hanno dimostrato troppi eventi negli ultimi anni, la minaccia tangibile alle vite degli ebrei non proviene dai critici di Israele, ma principalmente dai suprematisti bianchi e dall' estrema destra. Tuttavia ci sono ragioni importanti per cui la JDA dà la priorità al discernere tra la critica delle azioni, delle leggi e dei principi fondanti di Israele da un lato e il discorso e i comportamenti antisemiti dall'altro. La definizione IHRA è stata utilizzata quasi esclusivamente per mettere a tacere i palestinesi che discutono delle loro esperienze quotidiane di umiliazione, violenza ed espropriazione sotto il dominio israeliano. Nel contestare l'insistenza del IHRA dichiara che “criticare o opporsi il sionismo come una forma di nazionalismo” non è antisemita, né lo è il movimento BDS, né lo sono i paragoni tra la politica israeliana e l'apartheid, se l'obiettivo è criticare lo stato . La JDA apre lo spazio ai palestinesi per parlare della loro oppressione e affrontare i loro oppressori.
Un'altra critica alla JDA riguarda il riferimento a "Gerusalemme" nel titolo in quanto rafforza le affermazioni sioniste che la città sia uno spazio esclusivamente ebraico. Il nome scaturisce dal fatto che il gruppo inizialmente cercò di riunirsi a Gerusalemme (ma fu impedito dal Covid-19). Personalmente lo vedo come contenente un valore simbolico più ampio: considerare Gerusalemme come uno spazio condiviso dove le persone ben intenzionate e con diverse prospettive e background ,possono raggiungere la comprensione reciproca su come combattere l'odio sistemico. In questa luce, viene contestata la definizione che la città sia esclusivamente ebraica, proprio come la definizione stessa è una rinuncia all'eccezzionalità ebraica tentando di integrare l'antisemitismo nella più ampia comprensione del razzismo.
È deplorevole che sia stato speso più di un anno di tempo ed energie intellettuali per questa iniziativa, che rischia di classificare ulteriormente la discussione sugli ebrei come un "caso speciale" che richiede una propria serie di linee guida. Tuttavia, il danno arrecato dalla definizione IHRA di antisemitismo è profondo. Ha limitato i dibattiti ragionevoli su Israele e non ha fatto nulla per ridurre l'antisemitismo. Ciò deve essere fermato sul nascere. Quali che siano le sue carenze, la JDA è il prodotto di un lungo e ponderato processo di dialogo etico all'interno di corpo internazionale di studiosi coinvolti nella lotta all'antisemitismo. In quanto tale, si tratta di un'opera di consenso anche ,se sospetto che nessuno dei firmatari sioa completamente soddisfatto. Tuttavia, è uno strumento necessario per identificare l'antisemitismo mentre difende il diritto alla parola e all'azione politica critica nei confronti di Israele. Ora che è stato redatto, possiamo andare avanti con il lavoro di smantellamento dell'antisemitismo e di sostegno alla libertà in Palestina / Israele.
IN THE FALL OF 2017, in my capacity as a scholar of Jewish history, I advised the US House Judiciary Committee to reject codifying into law definitions of antisemitism such as those that were contained in the “Anti-Semitism Awareness Act,” which was then under consideration by Congress. I objected to the language of the bill, which was based on the definition of antisemitism adopted by the International Holocaust Remembrance Alliance (IHRA)—a definition that equates valid criticism of Israel and Zionism with antisemitism and has thus become a tool for the suppression of protected speech. But I was also concerned with the possibility that the legislation would inadvertently reinforce perceptions of Jewish exceptionalism: By claiming that there was a need for a set of standards that was distinct from existing civil rights legislation and which defined what could and couldn’t be said about Jews, I argued, Congress not only risked putting unconstitutional limits on free speech, but also risked reinforcing the idea that Jews are a people for whom special rules need to be made. I testified that at the core of anti-Jewish hatred rests the belief that Jews are exceptionally unique in the world, and that by making legislation that was focused exclusively on antisemitism rather than religious, racial, and ethnic hatred more broadly, Congress would be singling out Jews in a way that would run contrary to the stated goals of the legislation.
Yet now, in spite of this concern, I am a signatory to the newly released Jerusalem Declaration on Antisemitism (JDA), which puts forth its own definition of antisemitism and a set of guidelines for how to identify what is and is not antisemitism. Furthermore, I was active in the scholarly conversations that resulted in its drafting. Like many of my colleagues, I participated in the effort to produce the JDA to curb the growing momentum by the state of Israel and many of its supporters to wield the IHRA definition to restrict valid criticisms of the state, often in the form of political organizing that targets it. Although I remain apprehensive about inadvertently reinforcing beliefs in Jewish exceptionalism, the widespread adoption and abuse of the flawed IHRA definition has convinced me that it needs outright replacement. As the result of more than a year of conversations by an international group of scholars from the fields of antisemitism, Jewish, Holocaust, and Middle East studies, the JDA is a vast improvement on the IHRA definition. While it is not a perfect document, and has indeed already been subject to important criticisms from those who argue, among other points, that it doesn’t go far enough to unseat the IHRA definition, the JDA has the potential to make a significant impact both in countering antisemitism and in preventing critics of Israel and Zionism from being smeared as antisemites.
The IHRA definition has a long and fraught history. Since the organization adopted the definition in 2016, it has been accepted by at least 18 countries, by the US federal government (via a 2019 Trump executive order, as well as through the US State Department and the Department of Education’s Civil Rights Division), and by more than two dozen US states. As many cases in the US and the UK have made clear, the definition has had—as its advocates intended—a profoundly chilling effect on speech that is critical of Israel.
In contrast to my concerns regarding the Anti-Semitism Awareness Act, the JDA repudiates notions of Jewish exceptionalism by locating antisemitism squarely as an ideology of hatred that is equivalent to and as pernicious as racism. The JDA’s first guideline states unequivocally that, “It is racist to essentialize (treat a character trait as inherent) or to make sweeping negative generalizations about a given population. What is true of racism in general is true of antisemitism in particular.” By drawing this comparison with racism, the JDA pushes back against the misguided belief about antisemitism that it is a unique and unparalleled form of hatred, as exceptional as Jews themselves. Not only does this belief strip anti-Jewish hatred from its historical context and make it much harder to combat, it gives rise to the notion that antisemitism is a permanent, almost natural, feature of our world and thus cannot be undone.
While the first JDA guideline addresses the relationship of antisemitism to racism, and several others speak to “classical” expressions of antisemitism, the lion’s share of the guidelines contend with how to discern between speech that is critical of Israel and Zionism and speech that is antisemitic, rather than to equate the two. This heavy focus on Israel has raised legitimate concerns that the JDA inadvertently reinforces the false association of criticism of Israel or Zionism with antisemitism. After all, as far too many incidents of the past several years have demonstrated, the tangible threat to Jewish lives that exists today from antisemites stems not from critics of Israel but primarily from the far right and white supremacists. This is true not only in the United States, but also globally. And still, there are important reasons for the JDA to prioritize guidelines for discerning between criticism of Israel’s actions, laws, and founding principles on the one hand, and antisemitic speech and behavior on the other. The IHRA definition has been used almost exclusively to silence Palestinians discussing their daily experiences of humiliation, violence, and dispossession under Israeli rule. In challenging the IHRA’s insistence that speech critical of Israel’s founding principles is inherently antisemitic—by declaring that “criticizing or opposing Zionism as a form of nationalism” is prima facie not antisemitic, nor is the BDS movement, nor are comparisons to Israeli policy with apartheid, if the goal is to critique the state—the JDA opens up space for Palestinians to speak about their oppression and to confront their oppressors.
Another critique of the JDA has struck a chord. The reference to “Jerusalem” in the title has signaled to some that it reinforces Zionist claims that the city is an exclusively Jewish space. The name is representative of the fact that the group initially sought to convene in Jerusalem (but was prevented from doing so by Covid-19). But I also see it as containing a larger symbolic value: casting Jerusalem as a shared space where well-intentioned people of different perspectives and backgrounds can reach mutual understanding over how to combat systemic hatred. In this light, it is a refutation of the idea that the city is exclusively Jewish—just as the definition itself is a renunciation of Jewish exceptionalism and an attempt to integrate an understanding of antisemitism into a broader understanding of racism.
It is regrettable that more than a year’s worth of intellectual time and energy had to be spent on this initiative, which risks further classifying speech concerning Jews as a “special case” that requires its own set of guidelines. However, the damage done by the IHRA definition of antisemitism is profound. It has restricted reasonable debates about Israel and done nothing to lessen antisemitism. It must be stopped in its tracks. Whatever its shortcomings, the JDA is the product of a long, thoughtful process of ethical dialogue between an international body of scholars and a broad range of interest groups, all of whom are deeply invested in combating antisemitism. As such, it is a work of consensus with which I suspect none of the signers will be completely satisfied. Nevertheless, it is a necessary tool to identify antisemitism while defending the right to speech and political action that is critical of Israel. Now that it has been drafted, we can get on with the work of dismantling antisemitism and supporting freedom in Palestine/Israel.Barry Trachtenberg is the Rubin Presidential Chair of Jewish History at Wake Forest University and author of The United States and the Nazi Holocaust: Race, Refuge, and Remembrance. He is a member of the Academic Advisory Board of Jewish Voice for Peace.
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