Hillary Kaell Pastori avvolti nella Torah: perché così tanti cristiani evangelici si stanno appropriando del rituale ebraico?


Pastors wrapped in Torah: Why so many Christians are appropriating Jewish ritual

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Sintesi personale

Dieci anni fa ero in Israele con un gruppo di tour evangelici alla ricerca di un libro sui cristiani americani quando ho incontrato Carlie, una giovane donna che si è presentata al gruppo come ebrea. Ero curioso di sapere il motivo per cui una persona ebrea si sarebbe unita a un tour evangelico e abbiamo iniziato a parlare. La sua famiglia aveva attraversato in bicicletta gruppi e chiese New Age fino a quando non aveva trovato una congregazione ebraica messianica. Lì sua madre sentì Dio parlare, dicendole che la famiglia era ebrea.Cominciarono tutti a rispettare il kosher e a celebrare le festività ebraiche mentre approfondivano la loro fede in Gesù.
A quel tempo pensavo che fosse la storia spirituale idiosincratica di una famiglia. Scavando più a fondo, tuttavia, mi sono reso conto che l'esperienza di Carlie faceva parte di una tendenza in rapida crescita, a volte, chiamata "affinità ebraica" : cristiani che integrano rituali ebraici , simboli e liturgia nelle loro vite.
L'affinità ebraica ha tre attributi principali: è esplosa negli ultimi due decenni grazie a Internet; è prevalente nel protestantesimo evangelico, specialmente nelle sue varianti pentecostali e carismatiche; è composto quasi interamente da persone senza ascendenza ebraica.
Si trovano , così, Ketubah e Haggadot commercializzati per i cristiani online. Sta emergendo anche una proliferazione di piccole chiese con nomi ebraici dove, nell'adorazione, si cantano canzoni ebraiche, si benedicono bambini sotto una chuppah o si eseguono danze "davidiche" .
Mostre più elaborate includono la costruzione di strutture bibliche simili agli ebrei; repliche del Tempio di Salomone sono state costruite in Zambia e in Brasile (per l'inaugurazione, il pastore pentecostale ha indossato kippah e tallit). Forse l'evento globale più riconoscibile è la celebrazione della Festa dei Tabernacoli durante Sukkot, quando l'Ambasciata Cristiana Internazionale di Gerusalemme (ICEJ) ospita cristiani provenienti da 100 paesi. Quest'anno si può assistere alle festività virtuali fino a dicembre..
Sulla base della mia ricerca in Nord America, ho scoperto che attrae tre tipi principali di cristiani. 1 ) ci sono gli studiosi biblici che vedono le Scritture come un'accurata documentazione storica e usano la Bibbia per interpretare eventi attuali e futuri. Vogliono avere un migliore accesso alla parola di Dio, inclusa la Bibbia ebraica. Sono attratti da un'analisi metodica del testo e possono persino iscriversi a lezioni di ebraico .
2 ) ci sono i carismatici pentecostali. Questi cristiani danno risalto alle forme estatiche di adorazione e sono attratti dai rituali ebraici come punto di accesso per le benedizioni di Dio. Potresti vederli soffiare uno shofar di dimensioni enormi per esprimere gioia spirituale . Sono quelli nel video promozionale della Festa dei Tabernacoli che con le mani in alto ballano esuberanti. Studiosi biblici e carismatici non si escludono a vicenda: la maggior parte dei cristiani di affinità ebraica sono entrambi.
3) Un gruppo di cristiani di affinità ebraica , molto più piccolo, rivendica legami genetici con l'ebraismo. In Nord America, alcune di queste persone sono cresciute in famiglie ebraiche .Un altro sottogruppo di persone crede di aver scoperto un 'origine ebraica nascosta creando un notevole fermento e polemica nella comunità ebraica. Solo coloro che vedono questa discesa come un rafforzamento della loro fede in Gesù dovrebbero essere considerati cristiani di affinità ebraica, come la definisco qui.
In altre parti del mondo, intere comunità affermano di discendere da una "tribù perduta" di Israele, come nello Zimbabwe, in India e nelle isole del Pacifico . Questi gruppi hanno spesso affiliazioni pentecostali o evangeliche, anche se non sempre. Un cinico potrebbe sottolineare che l'affinità ebraica con i cristiani è spesso confusa su ciò che considerano un giudaismo biblico "autentico". Gli antichi israeliti non facevano la danza davidica ( danza popolare israeliana, essa stessa un'invenzione del ventesimo secolo), ma per molti cristiani di affinità ebraica, i dettagli sono meno importanti dei sentimenti che tali attività generano. Alcuni di quelli che ho conosciuto nel corso degli anni descrivono reazioni emotive, anche fisiche, dinanzi alla simbologia ebraica .
L'aumento dell'affinità ebraica è direttamente correlato a Internet, ma le sue radici risalgono molto più indietro, a una serie di cambiamenti senza precedenti avvenuti più di un secolo fa.
Uno di questi cambiamenti è dovuto al modo , in cui i protestanti della metà del diciannovesimo secolo, svilupparono un nuovo interesse per il contesto ebraico della vita quotidiana di Gesù. È stato alimentato dall' 'archeologia biblica e dalla popolarità di romanzi come The Life of Jesus, the Christ del celebre pastore Henry Ward Beecher nel 1871.
Avere maggiori dettagli sulla vita di Gesù e considerarli importanti ha avuto un impatto diretto sull'affinità ebraica dei cristiani: più di altri evangelici sottolineano il fatto che Dio ha scelto sulla terra un ebreo del I secolo . Spesso presumono che i rituali, il linguaggio e le leggi , familiari a Gesù e ai suoi primi seguaci ,fossero la forma più pura di fede e dovrebbero essere praticati (almeno in parte) oggi. Gli studiosi chiamano questo tipo di pensiero primitivismo cristiano .
Un'altra tendenza importante è stata l'ondata di conversioni ebraiche del diciannovesimo secolo al protestantesimo, di solito tra le classi elitarie e in ascesa. Questi convertiti si assimilarono alle chiese, ma negli anni '60 i loro discendenti, insieme ai baby boomer appena convertiti, iniziarono a pensare all'ebraicità in modo diverso.
Galvanizzati dall'orgoglio per lo stato di Israele, dal risveglio etnico bianco e dal cristianesimo carismatico, adottarono il termine "ebrei messianici" e crearono gruppi evangelici influenzati dagli ebrei.
I leader ebrei messianici hanno generalmente un'eredità ebraica e vedono il movimento per credenti come loro. Tuttavia l' impatto principale è stato sui non ebrei: dagli anni '80, i suoi leader sono stati il fulcro centrale per promuovere l'affinità ebraica tra gli evangelici, mentre le loro congregazioni insegnano rituali, simili a quelli ebraici ,ai partecipanti in gran parte non ebrei. Sulla base della mia ricerca , dal 70% all'80% dei partecipanti non sono ebrei, anche se i portavoce ebrei messianici di solito dicono che è il 50%.
Un ultimo cambiamento storico di nota ha a che fare con l'apocalisse. Nell'ultima metà del diciannovesimo secolo, un piccolo gruppo di anglo-protestanti iniziò a dichiarare che Dio aveva dato un altro compito agli ebrei: il loro ritorno a Sion avrebbe presagito il ritorno di Gesù; un gruppo selezionato sarebbe diventato credente in Gesù e avrebbe combattuto al fianco dei cristiani rinati nella battaglia finale.
Gli evangelici bianchi hanno abbracciato questa idea dopo l'unificazione di Gerusalemme nel 1967. Ha motivato l'istituzione dell'ICEJ nel 1980 ed è la principale giustificazione per la celebrazione annuale di Sukkot, vista come una rappresentazione profetica delle nazioni che si radunano a Gerusalemme per il ritorno di Gesù. Il sionismo cristiano - il sostegno allo stato di Israele come aspetto di questa teologia - non è sinonimo di affinità ebraica, ma i due momenti sono spesso collegati.
Al di fuori degli Stati Uniti e dell'Europa occidentale, l'ascesa dell'affinità ebraica a volte può essere direttamente attribuita ai missionari delle chiese evangeliche o di quelle che osservano il Sabbath, come gli avventisti del settimo giorno. Dagli anni '70, gli ebrei messianici degli Stati Uniti hanno incoraggiato l'affinità ebraica alla dalla Papua a Cipro all'Etiopia (hanno anche occasionalmente rifiutato rivendicazioni locali sui geni ebraici). Per molti altri cristiani delle chiese carismatiche, tuttavia, l'affinità ebraica è sorta organicamente dalla lettura delle Scritture e dalla rivelazione profetica. Attraverso Internet le chiese hanno trovato modelli e gruppi di credenti che la pensano allo stesso modo, specialmente in America Latina e in Africa.
nCi sono quasi 600 milioni di cristiani carismatici nel modo. Con l'aumento di questi numeri, quasi certamente aumenterà anche l'affinità ebraica. Gli ebrei potrebbero chiedersi: cosa significa per loro?
Alcuni ebrei considerano ciò un vero vantaggio. Tali cristiani sono considerati alleati , in particolare perché sono forti sostenitori di Israele. Il loro livello di ammirazione e sostegno è davvero notevole e per molti primi ministri israeliani questo fatto è una ragione sufficiente per abbracciare l'alleanza ebraica con i cristiani. Altri la vedono come come una soluzione per ridurre la popolazione ebraica. Le organizzazioni attiviste, come Kulanu , lavorano con comunità che rivendicano discendenza ebraica - tuttavia puntano a insegnare forme più ortodosse di giudaismo. Il loro obiettivo è promuovere le conversioni halachiche e possibilmente l'aliya in Israele. In un forum, che ho curato di recente, gli antropologi suggeriscono che l'affinità ebraica e la possibilità di immigrazione possono attrarre comunità cristiane emarginate, ad esempio in Papua o in Etiopia.
Solleva tale realtà emergente interrogativi sulla fattibilità giuridica e politica della Legge del Ritorno in Israele. I casi possono essere complicati, come attestano i dibattiti sui Lemba nell'Africa meridionale, che affermano di essere una tribù perduta di Israele. Il test del DNA può "provare" l'ebraicità? Le tradizioni orali sull'Israele biblico sono antecedenti alla diffusione del cristianesimo carismatico nella comunità o no? Per i portavoce di Lemba la questione è irrilevante: ciò che conta è come si percepiscono oggi. Possono essere culturalmente ebrei e religiosamente pentecostali . Lo Stato di Israele può e deve gestire tali richieste?È ora di accettare gli ebrei messianici?

Una conversazione correlata è in corso in Nord America, Europa e Israele, dove alcuni leader e esperti ebrei sostengono di accettare gli ebrei messianici, almeno quelli di origine ebraica accertata. Sono motivati dalle preoccupazioni per la perdita di popolazione, ma anche da una posizione ideologica liberale : il giudaismo dovrebbe essere capace da includere i credenti in Gesù. Anche i leader ebrei messianici hanno sostenuto da tempo questo argomento. L'integrazione dei credenti potrebbe spingere il giudaismo ad espandersi e diversificarsi in modi entusiasmanti?
La mia opinione è più cauta. Pochi cristiani di affinità ebraica, compresi quelli delle congregazioni ebraiche messianiche, hanno molti contatti con gli ebrei tradizionali. La loro affermazione di "amare gli ebrei", è un ideale basato su testi biblici e presupposti culturali, filtrati attraverso i media evangelici. Non sorprende che gli oggetti d'amore siano quegli ebrei che sembrano esemplificare il piano profetico di Dio, principalmente ebrei credenti in Gesù ed ebrei israeliani che, come minimo, vivono in Terra Santa.
Invece gli evangelici di affinità ebraica e ebraica messianica hanno spesso sentimenti contrastanti nei confronti degli ebrei nordamericani. Respingono l'ebraismo tradizionale come "rabbinico". Sono spesso confusi da ebrei non religiosi. Perché non immigrano in Israele, come Dio vuole? Come possono sostenere cause empie, come l'aborto, o opporsi alla preghiera nelle scuole? Perché Seinfeld manca di rispetto a Dio scherzando su di lui? (Sì, ho avuto quella discussione). Troppo spesso, i cristiani di affinità ebraica classificano gli ebrei come "buoni" o "cattivi" in base alla loro agenda .
Mi dicono che gli ebrei sono innatamente più bravi perché Dio li ha benedetti: sono cordiali, "intelligenti " o prosperi, ma i valori positivi rischiano di disumanizzare gli individui aggregandoli in un gruppo. Alcuni ebrei sono calorosi e intelligenti, altri no. Questa prospettiva tende a considerare i successi e la sopravvivenza degli ebrei come non dovuti agli sforzi degli ebrei di per sé; è il potere di Dio canalizzato attraverso di loro.
Inoltre, la teologia dell'affinità ebraica conserva ancora - e necessariamente - l'idea di base che il giudaismo è un trampolino di lancio verso la verità cristiana. I cristiani descrivono la Bibbia ebraica come "rivelata" tramite Gesù o implicano che gli ebrei non hanno informazioni sufficienti per comprendere i propri rituali. Paul Wilbur, un cantante ebreo messianico, descrive il Seder come contenente misteri che "sono nascosti ,ma in bella vista per coloro che hanno occhi per vedere e orecchie per sentire". Ossia gli occhi degli ebrei sono ciechi al vero significato del Seder, ma gli occhi nati di nuovo possono vedere come i rituali in realtà indicano Gesù. Per questi motivi alcuni studiosi suggeriscono che l'affinità ebraica potrebbe essere considerata un antisemitismo invertito .
Un'altra considerazione sottile, ma importante, è il modo in cui l'appropriazione del patrimonio di un gruppo di minoranza causa danni residui. È un problema familiare ad altri gruppi minoritari del Nord America, come buddisti , indù e soprattutto indigeni . Man mano che l'affinità ebraica si diffonde, gli ebrei dovranno decidere se vedere le pratiche cristiane in questa luce e, di conseguenza, come rispondere se la maggioranza cristiana inizia a ridefinire chi è considerato ebreo.
La benedizione di Jacobs per il Partito Repubblicano solleva un altro punto. I cristiani usano spesso impegni di fede per sostenere la politica conservatrice e possono sostenere un'autorità politica ,dall'alto verso il basso , che associano all'Israele biblico. Ciò è evidente nel loro sostegno a Bolsonaro in Brasile o a Trump negli Stati Uniti (a cui i sionisti cristiani hanno assegnato un premio Friend of Zion nel 2017 per essere andati “al di sopra e al di là del popolo ebraico”). Gli ebrei potrebbero essere d'accordo con queste politiche o no, ma dovrebbero essere consapevoli che il giudaismo viene strumentalizzato per questi fini. Più concretamente in che modo l'integrazione dei credenti ,nati di nuovo, nel giudaismo tradizionale potrebbe influire sugli impegni sociali e politici degli ebrei?
Quando parlo con gli ebrei nordamericani, la loro preoccupazione più concreta è l'evangelizzazione: i cristiani di affinità ebraica diffondono il Vangelo? La risposta è complicata .In linea di principio, sì, e molte congregazioni e organizzazioni ebraiche messianiche sono finanziate da gruppi evangelici . A livello individuale ho incontrato pochi cristiani di affinità ebraica che prendono di mira direttamente gli ebrei. In parte è una mancanza di accesso: pochi hanno rapporti con il popolo ebraico, anche in luoghi come Montreal o Boston con una robusta popolazione ebraica.
La maggior parte degli evangelici, affinità ebraica o meno, evita gli ebrei per la controversa evangelizzazione di Gesù . Anche le organizzazioni di affinità ebraiche che operano in Israele - come l'ICEJ - sono attente a non infrangere le leggi israeliane che vietano l'evangelizzazione, anche se a volte vanno oltre e lo stato interviene (vedi la debacle di God TV a giugno). La questione è ulteriormente complicata dal fatto che gli ebrei messianici rifiutano l'idea che accettare Gesù sia una conversione e non un adempimento dell'ebraicità.
In definitiva l'evangelizzazione è una questione ebraica più che un'affinità ebraica. La tendenza sta crescendo più rapidamente in Africa e in America Latina con popolazioni carismatiche in aumento e pochi residenti ebrei. Per i credenti dell'affinità ebraica il vero problema è come un mix di ritualità ebraiche e idee bibliche ,possa consentire loro di vivere la loro fede rinata in modi più viscerali, con conseguenze politiche, teologiche e sociali. Cosa questo significhi per il popolo ebraico rimane una questione aperta.
Hillary Kaell è professore associato di antropologia e studi religiosi alla McGill University.


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